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wei146 救恩论：基督的赎罪理论
撰稿：林谦谦


前言

对「救恩」的讨论，在任何宗教当中都占据了非常重要的位置。世上每一个有神或无神的信仰，都在找寻使人得赎的管道，像是抛开欲念、行善积德、缴纳赎金、刻苦己身等。暂且不说这些方式是否奏效，单从历史中流传的这些形形色色的「救赎观」来看，就能发现不论处于何种文化、族群、地域、时空，人们心目中都有一个对理想世界的想像，盼望着自己能够达致那美好的境界。因此「救恩」可说是全人类生命深处急切的需要，是一切人性问题的答案。

我听过一个有意思的说法，如果人有某种需求，就表示其所需求之物必定已经存在，例如人会飢饿，表示那能填饱肚子的东西是存在的；人会口渴，表示水存在；人期待被爱，真爱存在；人期待公义，公义存在……这个因果关系是，因着某事物先存在了，人们才会对这事物有本能上的渴求。或许「救恩」也是一样，救恩的存在驱动了人心中对得赎的向往，促使人们积极寻得救恩。而若把眼光拉得更远一些，我们更会发现人性中许多的需求，原本就是创造者上帝所放置的。「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里。」（传道书3章11节）旧约时代的传道者已经让我们看见，神是人心中驱动力的源头。

那么问题是，「救恩」究竟是什么？世界上这么多的说法，何者才是真正得赎的途径呢？如果我们同意救恩的需求是从上帝而来，那我们也可以确信，上帝同时也把答案给了我们，正如祂把那能使人饱足的果树，安置在人随手可得之处一样。救恩是上帝赐予的，基督的赎罪，便是上帝安排救恩的方法。本文将整理出在教会界流传的几种主流观点，那是对基督救赎之工的一些诠释角度，探讨救恩究竟如何成就。本文也希望透过深入地思想这位预备救恩的主，使我们得救的信心有根有基^[1]。

基督的赎罪理论

基督在世的赎罪使人有获得救恩的可能^[2]，也是上帝救恩计划中的唯一途径。然而基督论与救恩论之间的关系，至今仍是神学上争论不休的重要主题^[3]。多个世代以来，基督教界汇集了神学家们有关基督赎罪的不同理论，探讨基督在赎罪中扮演的角色，以及其对人类甚至整个灵界所产生的意义。虽然乍看之下，这些理论之间有着莫大的差异，但它们不一定是互相排斥的，反而在去芜存菁之后，可以整合成一个更丰富的救赎观点，也让信徒能用更有厚度的视角，来思考基督为我们成就的浩大恩典。本人将许多赎罪理论简单归纳成四个面向，即戏剧观点、客观性观点、主观性观点，和祭物观点，并分析这几个观点各自的优缺，亦看看观点之间相辅相成的关系。

「戏剧观点」首先由两位早期的教父俄利根和尼撒的贵格利所发表^[4]，到了近代，信义宗神学家奥连提出，戏剧观点是众多赎罪理论当中最完整而适切的立场^[5]，呼吁教会回归这正统的救赎观。此观点主要是谈论基督在善恶并存的宇宙中，与撒旦的邪恶势力争战，最终获得胜利^[6]。俄利根认为人犯罪后便成了撒旦的奴役，因此基督交付自己的生命作为撒旦的赎价，把人从捆绑中救出来，但事实上撒旦被欺骗了，牠并未料到基督得以从死里复活，也发现牠不可能禁锢基督的生命^[7]。贵格利把神对撒旦的戏耍比喻为鱼钩^[8]，亚基利的鲁芬纳进一步解说，「基督的人性是饵，祂的神性是鱼钩」，撒旦在不知基督神性的情况下被基督人性吸引，因而上钩^[9]。而奧古斯丁则把基督的十字架比喻为捕鼠器^[10]，使撒旦掉入了陷阱。神学家路易斯在《纳尼亚传奇》系列的《狮王·女巫·衣橱》故事中，描绘了狮王阿斯兰与女巫的抗战，以及阿斯兰对纳尼亚的救赎，正是属于此类型的救赎观点。

戏剧观点一般最让人难以接受的部分，就是关于神的欺骗^[11]。撒旦真有如此大的权柄奴役人类，还使得上帝必须用欺骗的手段来做成救赎吗？虽然许多神学家已针对此质疑作出辩解，认为撒旦被骗是基于自身的骄傲^[12]，试图为上帝的形象扳回一城，但理论中隐含的「交易」思想，还是不太协调。交易预设了双方进行等值的交换，若说全人类生命的总和等同于基督的生命，不就表示创造者和被造者之间，只是量方面的差别？这考验了我们对神论与人论的理解，至少我是难以被交易的概念所说服。不论如何，戏剧观点对人们仍有正面的提醒，它凸显了人犯罪所带来的沉重代价，包括基督在十架上的牺牲和三天的死亡，同时将灵界的争战具象化，展示了基督战胜一切的能力。

第二种类型的赎罪是客观性观点，又称「补偿理论」或「满足说」^[13]，由安瑟伦提出，后由阿奎那于其伟大著作《神学总论》中加以发展^[14]。安瑟伦一方面反驳戏剧说中魔鬼过大的权利^[15]，另一方面强调神应得的赔偿^[16]。他认为人犯罪就是抢夺神的尊荣，理当归还，甚至作出更高的赔偿，而未能赔偿者，神必施行审判，方不违背祂公义的本性^[17]。但因着神至高至大，世上无人能满足神的要求，唯从未犯罪的基督可担此重任，代替人类作出赔偿。祂在十架上的受苦，超越了人类罪债的总额，因此人们得以透过基督得赎^[18]。此类救赎的描述，让人仿佛置身法庭的场景，专注于罪状及应付的代价。

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苏西尼信徒质疑满足说的某些论点，我相信也是大部分反对者的疑惑。圣经已指出信徒是白白称义，但称义若是建立在某种偿还的行动上，罪债的免除就不会是「白白的」^[19]。再者，基督短暂的死若能取代人类的永死，似乎表示死亡也是神无限的属性之一，但实际上死亡本身应当毫无价值^[20]。另外叫人难以理解的是，神为何将祂的公义建立在毫无公义的方式上，让无罪者受罚、有罪者得释放，这岂不破坏了神的属性？^[21]虽然以上种种质疑还有待处理，但满足说也有其贡献，即让人正视罪的严重性，纵然只是吃下一颗分别善恶的果子，其意义却带来了难以收拾的后果。而上帝对罪的态度亦是严厉的，因此人实在需要上帝赦罪的恩典，不可能凭己力逃脱审判。

还有一种类型的赎罪属于主观性观点，也称「道德-影响说」^[22]，这正是亚伯拉德为了回应安瑟伦的观点而发起的^[23]。在上帝公义和爱的属性中，道德-影响说更强调后者，且是作用在人身上^[24]。亚伯拉德提出基督受死的目的，是要向人彰显祂完全的爱，当人被爱吸引并以信心回应的时候，就能摆脱罪恶和恐惧的捆绑、得着真正的自由、与基督结合^[25]。这个观点后来经由布士内纳的发展，使基督的降世趋于感受性，而罪的后果也更显温和。他表示罪是人类的一种疾病^[26]，基督道成肉身是因对人有深度的同情^[27]，也是为了医治和重塑人的灵魂^[28]。我认为，这个倾向虽然会削弱「罪冒犯上帝」的客观事实，但却在其他救赎观点中取得一些平衡——看重人对神的回应和态度上的转变，也展现基督的作为会对人产生强烈的吸引力，引领人归向祂。

最后介绍的是「祭物观点」。基督在十字架上受死之前，历史上确实有一制度，由上帝颁佈以解决人的罪恶问题，那就是旧约时代的献祭制度^[29]。耶和华上帝要求以色列百姓预备没有瑕疵、没有残疾的牲畜作为祭物，献祭前按手在祭物身上，象征自身罪恶的转移，再把它献上以达到赎罪的效果^[30]。不论是祭物的完整还是罪的归咎，都与基督的本质和工作有异曲同工之处。不同的是，旧约的祭物必须按时献上，才能确保赎罪的持续性，但基督只要一次献上，就完成了永久、全面的赎罪之工（希伯来书9章12节）。旧约祭物与基督受死在意义上的紧密关联，可从新约四福音的记载中得知^[31]，而保罗在书信中描写基督的工作时，也大量使用了旧约献祭的字眼，指出基督之死能让上帝因罪而发的烈怒，得以平息^[32]。

我认为祭物观点的赎罪论有许多优点：这个观点并非来自人的想像，而是有充足的圣经经文作为立论，证明基督作为大祭司和祭物的双重身份，是上帝在旧约时代的铺陈。另外，祭物观点同时彰显了之前各理论提到的，上帝的公义、爱与得胜，向人表明这些面向并不会互相抵触，反而彼此成全。因着上帝的公义，罪的后果必须被承担；因着上帝的爱，祂赐下赎罪的方法，使人的罪被解决而能与神和好；因着上帝的大能，基督不被死亡吞灭，反而战胜了一切黑暗权势，让赎罪具有永久不变的效力。

结论

基督赎罪的内涵非常丰富，值得我们继续细细咀嚼。然而人在诠释和论说的过程中，难免受到自身文化价值的影响^[33]，使得每个理论各有偏向。以上介绍的观点，前三者可说是西方关于「救恩论」的主流，不同神学家各据一方，互不相让。事实上，这些理论都属于比喻，是尝试贴近实况而发展的。而我发现，这些理论一开始虽或多或少以圣经为依据，但在后来的口舌论战中，有沦为人本逻辑推想的趋势，进而发展出许多经文以外的思路，像是基督的欺骗、死亡的价值、因爱称义的神学走向等等。因此我认为，若能不断透过圣经来检视、对照每一个救赎理论，紧扣上帝向人启示救恩的过程，将能使现有的几项观点更趋完善，我们或也会有更实在的体会。这是未来能尝试努力的部分。

不论如何，基督赐下救恩是不变的事实，愿我们都能用一个谦卑恭敬的态度，继续探索这伟大的奥秘，并把一切荣耀归于上帝。

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参考书目:

艾利克森 (Millard J. Erickson)。《基督教神學卷二（增訂本）》。郭俊豪、李清義譯。台北：華神，2002。
麥葛福 (Alister E. McGrath)。《基督教神學原典菁華》。楊長慧譯。台北：校園，2016。
邱顯正。《羞辱到榮耀——世界觀與客家福音的再思》。鄭毓淇譯。台北：華神，2019。

注脚：

^[1] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯（台北：校園，2016），頁261。

^[2] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷二（增訂本）》，郭俊豪、李清義譯（台北：華神，2002），頁459。

^[3] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁225。

^[4] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷二（增訂本）》，郭俊豪、李清義譯，頁473。

^[5] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁256。

^[6] 同上，頁256。

^[7] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷二（增訂本）》，郭俊豪、李清義譯，頁474。

^[8] 同上，頁475。

^[9] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁232。

^[10] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷二（增訂本）》，郭俊豪、李清義譯，頁476。

^[11] 同上，頁476。

^[12] 同上，頁477。

^[13] 同上，頁478。

^[14] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁239。

^[15] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷二（增訂本）》，郭俊豪、李清義譯，頁479。

^[16] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁235。

^[17] 同上，頁235。

^[18] 同上，頁236。

^[19] 同上，頁242。

^[20] 同上，頁243。

^[21] 同上，頁244。

^[22] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷二（增訂本）》，郭俊豪、李清義譯，頁463。

^[23] 同上，頁464。

^[24] 同上。

^[25] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁237。

^[26] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷二（增訂本）》，郭俊豪、李清義譯，頁465。

^[27] 同上。

^[28] 同上，頁466。

^[29] 同上，頁491。

^[30] 同上，頁492。

^[31] 同上，頁493。

^[32] 同上，頁498。

^[33] 邱顯正，《羞辱到榮耀——世界觀與客家福音的再思》，鄭毓淇譯（台北：華神，2019），頁51。

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