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wei147 探讨教会礼仪——圣餐
撰稿：林谦谦
前言
「饮食」在人类世界里不单是为了让人填饱肚子、满足口腹，它还作为一种符号，存在于各个族群文化中。自古代及至现今，吃饭的动作足能反映一个人与其他人的关系、他的礼仪、信念、社会地位，和界限标记[1]。而在圣经当中也记载了许多重要的饮食事件，旧约包括亚当吃了分别善恶果（创3章）、亚伯拉罕的款待（创18章）、逾越节的晚餐（出12章）、旷野中的吗哪（出16章）等，新约则包括耶稣变水为酒的神迹（约2章）、五饼二鱼的神迹（太14章；可6章；路9章；约6章）、与罪人同席（太9章；可2章；路5章），还有吃喝、筵席相关的各种比喻。可见饮食文化在基督信仰中也占据了非常重要的地位。
在耶稣受难以前，祂亲自设立了与饮食有关的礼仪（太26章；可14章；路22章），每逢教会实施时称之为「圣餐Eucharist」或「主餐Lord’s Supper」。从新教的角度来看，圣餐是基督教界两大圣礼的其中一项[2]。因着教会持续遵守这项圣礼，它已然成为一项基督徒熟悉不过的常规。然而，不同派系支流的教会却对于「圣餐」有不同的看法和感受[3]，甚至有的信徒还抱持着抗拒的心态，抗拒的理由更是五花八门，像是耗费太长时间、气氛沉重等等[4]。
令人好奇的是，虽然圣餐是由基督设立，但从历史经验来看，圣餐却总是「基督教会合一和分裂的成因」[5]。基于它的影响如此重大，也基于本人深信尽管现实情况充斥着许多无可奈何，教会依然是主所选定，要彰显和经历圣餐之神圣本质的媒介，「使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧」（弗3:10）。因此本人将以如今的常存之道「信、望、爱」三个角度，来探讨圣餐所蕴含的意义，同时，在整理历史上关于圣餐中「基督同在」的四大主要争辩后，尝试从中调和出本人所倾向的观点。
圣餐的象征意义
林鸿信认为教会由许多重要的元素组成，其中圣礼如同教会的眼睛，是「看得见的上帝的道」，而圣道则如同教会的耳朵，是「用聆听来领受的圣礼」，两者关系密不可分[6]。在此前提下，我们可以确信圣道与圣礼这两者所要传达的信息，不但不会彼此抵触，反而相辅相成。根据约翰福音14-16章的记载，基督在受死前与门徒们享用最后晚餐之际，也语重心长地嘱咐门徒，如何在世上实践信、望、爱这三个信仰表征，这正是圣礼与圣道交织的一个实例。如果两者关系如此密切，那么基督所言传的信、望、爱，理当能在圣餐的实施中呈现出来。以下将进一步进行论证与说明。
「信」是领受圣餐时绝对离不开的层面，圣餐也正是一种信仰的表达。在主餐中，耶稣将饼擘开以表明祂的身体为我们破碎、将杯倾倒象征祂的血为我们而流。基督作了这受死除罪的宣告，需要人信心的回应。「你们信神，也当信我」（约14:1），这是基督在与门徒用餐时所说的话。所以当人参与在这圣礼中，就是以自己的行动一再宣告：「我相信自己有罪，我相信基督在十架上为我成就了救恩，我相信自己已被基督接纳，我要承认自己作为信徒的新身份」[7]。
「望」是信徒们内心共同发出的祈愿。正如逾越节的礼仪，不但盛满了神对以色列救赎的意义，以色列民每一年守着这个节日，也正等待耶和华的日子和弥赛亚的到来。同样，圣餐也是基督徒用以表明对基督再来的期盼，以及预尝将来天上大筵席的方式[8]。这并非信徒一厢情愿的想法，乃是耶稣在主餐中所颁布的预言，让信徒们有了那「在神的国里」的盼望（路22:16-18）。饼和杯虽然提醒着耶稣受难的事实，但祂也已从死里复活。当信徒领受圣餐时，就知道自己有一天也要像这「初熟的果子」一样，有份于基督胜过死亡的生命（林前15:20）。因此，圣餐也象徵上帝所赐的礼物[9]，必要在终末全然成就。
「爱」所涉及的范围很广，包括人与神的垂直关系，还有人与人的水平关系。而「爱」也融合了联结、相交、团契等意义[10]。神学家坎迪达（Candidus）曾解释，当耶稣把饼擘开并说「你们拿着吃」时（太26:26），这句话除了是指着耶稣被撕裂的肉，也是指着基督的身体——教会，「吃」能使教会这身体达到完整、完全[11]。保罗在林前10:17说过，「我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。」当信徒们同领饼杯时，不但呈现了肢体之间合而为一的样式，也进入了基督的同在[12]。保罗不允许哥林多教会实行圣餐，却同时发生分门结党之事（林前11:18-22），因为圣餐的焦点是合一[13]，也是爱的实践。
「信、望、爱」三个元素其实不容易切割，可见圣餐的意义丰富且完满，涵盖了基督的受难、上帝的赐福、基督的爱、信徒的联合与信靠等。教会若能清楚体察这圣餐所象徵的福音，就能在真正的喜乐中欢庆和感恩，并进入复活与得胜之主的盛宴中[14]。
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历史上的重要争议
「基督是否/如何临在于圣餐的饼杯」，可说是历史上关于圣餐最激烈的辩论[15]，最早可追溯到中古世纪，而在改革时期达到巅峰，以传统天主教观点、路德宗观点、慈运理观点、改革宗观点坐镇四方[16]，但却僵持不下。让我们先概览这四大观点所持见解。
传统天主教著名的「变质说」，在1551年天特会议终结之前有了最后的确立[17]。「变质说」认为圣餐中的饼和酒将在受到祝谢之后，在本质上全然改变成为基督的身体和血[18]，但是其「偶性」，即饼与酒的形状、气味、结构，仍保留它们原来的样子，如此，参与圣餐的人虽在感受上吃了食物，实则领受了基督[19]，连带地，基督也将在每一次圣餐中重复牺牲[20]。此理论听起来相当奇特，却被中古世纪的伟大神学家阿奎那所认可。他在著作《神学总论》中进行深入的探讨，认为若饼与酒的本质不是基督的身体，就是「摧毁这个圣礼的真实性」，但基督的身体并非一开始就在其中，乃是需要经过饼与酒的超自然转化[21]。为了避免信徒吃肉喝血的过程感到恶心，基督的身体需要隐藏在一些食物之下，这样一来也不会绊倒在信徒中的不信者[22]。
天主教的变质说经过发展，产生了延伸性的做法，包括：为让饼与酒顺利并恒久地转化，祝祷之人必须是接受合格按立的神父。另外，由于酒已成为基督的血，平信徒领杯的过程中可能让杯中酒溅洒出来，使基督的血有被践踏的风险，因此天主教规定一般信徒只能领饼、不能领杯，领杯者唯局限于少数的圣职人员[23]。此做法背后的观点是，圣职人员可代表平信徒领杯，而平信徒即使没有领杯也能获得圣礼的益处[24]。
在我看来，变质说的经文支持十分薄弱，且变质说要求甚至强迫每一次的圣餐礼都有神迹发生——饼与酒必须改变、基督必须牺牲，但饼杯在外型上却不能向人显明。这不但夺取了上帝行神迹的主权，也模糊了神迹本身的意义。此外，从变质说延伸出来的其他理论，也有自圆其说之嫌。因此这是我较难接受的观点。
马丁路德曾表达，变质说是一种荒谬、强词夺理的说法[25]，而提出了「同质说」，即基督的身体「包含」在饼杯的本质之内、参与在这圣礼之中、与信徒所领受的饼杯同在，因祂能同时临在饼杯的四周、里面及所有地方[26]，但饼与酒的实质却没有任何改变。就像基督神人二性的结合，不相混乱、不相交换，基督与饼杯亦有类似的共存关系[27]。马丁路德借用俄利根「铁与火」的比喻来说明这一观点：铁在火中加热至红透，铁的本质没有变成火、火的本质也未变成铁，这就是同质说所要表达的[28]。其贡献是「阻止」了基督的重复牺牲[29]。
然而，同质说让人费解的地方在于，基督的身体（或说基督的人性）如何「无处不在」[30]？人性的限制若被消除，岂非犯了基督神人二性彼此混淆的大忌？这是马丁路德尚未处理，且自相矛盾的说法。此说法虽然试图平衡变质说所带来的极端，却也因为毫无圣经根据而落入空乏，没有论说的力道。
事实上，真正与马丁路德的观点对抗的，并非天主教，而是慈运理，他们二者在圣餐的讨论上有极大的分歧[31]，历史上称慈运理的观点为「纪念说」[32]。慈运理批评马丁路德紧抓着耶稣所说「这是我的身体」这段经文（太26:26），对「是」一字进行太字面化的解释[33]。慈运理认为基督的临在是一个象徵，饼杯仅代表和纪念基督的身体与血[34]。这样的看法与他对「圣礼」的理解有很大的关系。慈运理强调圣礼的象征性角色，参与圣礼意味着一个人委身的心志[35]。就像婚戒提醒着婚姻中的男女彼此间的关系，圣餐也是末日之前，供信徒以行动来纪念和思想基督的一种具体表征[36]。
其实若从旧约的各种「饮食神学」来看，我相当赞同慈运理的理论。以色列民有三个重要节日——逾越节、五旬节和住棚节，与吃喝有密切的关系，而吃喝的目的均是为了纪念上帝的大能和恩典，并在其中享安息。耶稣在设立圣餐之时，也说明了相同目的，「为的是纪念我」（林前11:24-25），因此这是我们不能忽略的。但由于基督已经道成肉身，为我们成就的不只是在十架上洗淨罪污，还提供信徒一个与过去截然不同的视野、赋予世人全新的盼望，所以我认为，圣餐的意义若单单被限制于「纪念、象征」，就过于简化了。因此，我倾向改革宗加尔文的圣餐观，它让我们对圣餐的理解更加完整。
加尔文尝试在各个论战之间找出较为中庸的观点，认为圣餐既是象征，也是基督用一种属灵的、动态的方式与信徒同在[37]。加尔文的说法乍听之下，与马丁路德有相似之处，但仔细辨别便可发现，马丁路德是从物理的角度，提出基督身体存在于饼杯的「里面、旁边、下面」（in, with and under）[38]；而加尔文所持立场，则是基督藉着圣灵与信徒同在，并使信徒在领受圣餐时也得到生命的滋养，进入与基督更紧密的关系当中。加尔文强调圣灵在主餐中扮演的角色，正如罗马书8:9-11提到的，基督与人同在，是唯独藉着圣灵[39]。
按照加尔文「圣灵同在」的思路，其观点几乎可以应用于敬拜生活的任何层面，包括唱诗、祷告、证道，甚至弟兄姐妹之间的相交。圣灵随时随地临在，就像耶稣在世对门徒们的应许，且圣灵的重要性是耶稣与使徒一再提及的，圣餐当然也涵盖在圣灵的工作内。
结论
正如救恩论有各种诠释的面向，我认为圣餐观也是如此，其神学意涵复杂、丰富。主观上，信徒能在领受圣餐时体察「信、望、爱」完美的交融。客观来说，信徒除了纪念主的爱和工作，基督也藉着圣灵在我们领受圣餐时与我们同在，圣灵更在人心中动工，使我们的生命因与主有份而得到更新。这便是历代教会谨守圣餐的意义。
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参考书目：
艾利克森 (Millard J. Erickson)。《基督教神學卷三（增訂本）》。蔡萬生譯。台北：華神，2002。
麥葛福 (Alister E. McGrath)。《基督教神學原典菁華》。楊長慧譯。台北：校園，2016。
韋利蒙 (William H. Willimon)、韋爾遜 (Robert L. Wilson)。《小堂會，大啟示》。陳永財譯。香港：基道，2014。
古德恩 (Wayne Grudem)。《系統神學：教會論與末世論》。張麟至譯。北美：更新傳道會，2009。
鮑維均。《顛覆現實的教會論》。香港：天道，2016。
林鴻信。《讓教會成為教會——教會論》。台北：禮記，2000。
李日堂。《系統神學：教會論》。香港：播道會，2012。
趙崇明。《有道有禮——聖道與聖禮的神學》。香港：宣道，2012。
奧爾森 (Roger E. Olson)。《神學的故事》。吳瑞誠、徐成德譯。台北：校園，2002。
注明：
[1] 鮑維均，《顛覆現實的教會論》（香港：天道，2016），頁134。
[2] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯（台北：校園，2016），頁365。
[3] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷三（增訂本）》，蔡萬生譯（台北：華神，2002），頁392。
[4] 韋利蒙 (William H. Willimon)、韋爾遜 (Robert L. Wilson)，《小堂會，大啟示》，陳永財譯（香港：基道，2014），頁76-77。
[5] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷三（增訂本）》，蔡萬生譯，頁392。
[6] 林鴻信，《讓教會成為教會——教會論》（台北：禮記，2000），頁136。
[7] 古德恩 (Wayne Grudem)，《系統神學：教會論與末世論》，張麟至譯（北美：更新傳道會，2009），頁138。
[8] 李日堂，《系統神學：教會論》（香港：播道會，2012），頁145。
[9] 同上，頁148。
[10] 趙崇明，《有道有禮——聖道與聖禮的神學》（香港：宣道，2012），頁155。
[11] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁376。
[12] 古德恩 (Wayne Grudem)，《系統神學：教會論與末世論》，張麟至譯，頁137。
[13] 李日堂，《系統神學：教會論》，頁152。
[14] 韋利蒙 (William H. Willimon)、韋爾遜 (Robert L. Wilson)，《小堂會，大啟示》，陳永財譯，頁78。
[15] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷三（增訂本）》，蔡萬生譯，頁398。
[16] 同上，頁391。
[17] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁396。
[18] 同上，頁397。
[19] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷三（增訂本）》，蔡萬生譯，頁402。
[20] 同上，頁403。
[21] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁379。
[22] 同上，頁380。
[23] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷三（增訂本）》，蔡萬生譯，頁403。
[24] 同上，頁404。
[25] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁381。
[26] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷三（增訂本）》，蔡萬生譯，頁404。
[27] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁382。
[28] 趙崇明，《有道有禮——聖道與聖禮的神學》，頁181。
[29] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷三（增訂本）》，蔡萬生譯，頁405。
[30] 古德恩 (Wayne Grudem)，《系統神學：教會論與末世論》，張麟至譯，頁141。
[31] 奧爾森 (Roger E. Olson)，《神學的故事》，吳瑞誠、徐成德譯（台北：校園，2002），頁470。
[32] 趙崇明，《有道有禮——聖道與聖禮的神學》，頁184。
[33] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁390。
[34] 李日堂，《系統神學：教會論》，頁157。
[35] 麥葛福 (Alister E. McGrath)，《基督教神學原典菁華》，楊長慧譯，頁392。
[36] 趙崇明，《有道有禮——聖道與聖禮的神學》，頁185。
[37] 同上，頁190。
[38] 古德恩 (Wayne Grudem)，《系統神學：教會論與末世論》，張麟至譯，頁141。
[39] 艾利克森 (Millard J. Erickson)，《基督教神學卷三（增訂本）》，蔡萬生譯，頁407。
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