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节目主持：林老师
sd5：赚人热泪就理当如此吧？
即使你不是同性恋者，同性恋的话题也逐渐席卷全球，你不可能因为不了解它或不理会它，它就不关你的事。相反的，在传媒自由报导下，它已经入侵道德、伦理与家庭观、社会观等层面，现在更是直接影响各种宗教的框架。基督教一向尊崇为最高权威的经典——圣经，更似乎成为同性恋者攻击及混淆的对象及目标，出现了所谓“同志释经”的方法，诠释圣经中所有出现同性恋的经文教导。例如说圣经中某一段经文似乎不是提及同性恋嘛！不要那么紧张的定同性恋为有罪……言下之意，反倒是正确解释圣经的学者是错误的释经了。
先来听听同性恋者对圣经的解释～～
同性恋者对圣经的诠释
『我们现有的圣经被称为“正典”,因为经文在流传过程中，信仰群体以这些经文作为标准，规范和指引，但是，在长久的流传过程中经文已出现了好些不同的版本，不同版本中不难发现对经文有不同解释。旧约圣经在流传过程中，也经过有希伯来文翻成希腊文，而又再翻成拉丁文的过程，当中的差异产生了教义立场的不同。（以上是同性恋者胡乱解释圣经的内容。）
例如我认为：
1.约拿单与大卫的爱情（撒母耳记上十八章至二十章）描述了两个同性的人的互相爱慕及生命的联系。当中细意的表达着一个生命对另一个生命的渴慕，甚至愿意付上自己的生命。（以上是同性恋者胡乱解释圣经的内容。）
故事的开始，描述约拿单与大卫的关系是“心相契合”。这个描述表达着两个同性别的人彼此的爱而且他们的心是心心相印的。两人感情的真挚在经文中就表达得淋漓尽致。“心相契合，约拿单爱大卫，如同爱自己的性命”，这是一个正面的对两个成人的成熟感情的描写。（以上是同性恋者胡乱解释圣经的内容。）
在约拿单与大卫的故事，我们可以看到他们相爱到双方互相委身的程度，愿意将自己的生命摆上：“约拿单爱大卫如同自己的生命”，甚至互相结盟（18：3）。他们的盟约极可能是婚约，至少，这个盟约对他们来说必定很重要。
（以上是同性恋者胡乱解释圣经的内容。）
在第二十章二十三节中更邀请耶和华作他们的见证，这清楚表达了这段圣经并没有反对他俩的关系，而相反更是加以鼓励，标示这一段关系的凄美。在撒母耳记上二十一章十七节至二十六节又记载了一首大卫对约拿单之死的輓歌，輓歌当中极度表现了那份爱情。（以上是同性恋者胡乱解释圣经的内容。）
2.新约中提及有关同性恋课题的有三处，但这三处经文的处理重点都不在同性性行为或同性爱之上，而且三处经文都和保罗有关。（以上是同性恋者胡乱解释圣经的内容。）
第一处经文在哥林多前书六章九节至十节：“岂不知不义的人不能承受上主的国吗？不要自欺…”当中不义的人的名单包括淫乱、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的…等。在此处经文“亲男色的”这个字在原文是由“男”和“床”两个字组成，可解为成年男妓或那些玩弄娈童的人。是指不同等的性关系，不是指同性恋。这里处理的是当时希腊罗马文化所出现的问题。（以上是同性恋者胡乱解释圣经的内容。）
第二处经文是提摩太前书一章九节至十节。这经文提及律法的问题，当中“亲男色的”和上一处提的是同一个字。作者认为这些人是不义的，但是欺侮别人所以不义呢，还是有金钱交易所以不义呢？作者却没有交代。（以上是同性恋者胡乱解释圣经的内容。）
第三处经文在罗马书一章二十六、二十七节，我们必须注意“放纵”与两个人真诚的关系是非常不同的。经文继续又提及“他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处”，这里是否真正在针对女同性恋性行为可不得而知，但所谓“顺性”或“逆性”却得要看从哪一个角度来说。异性恋者当指同性性行为为“逆性”，但对同志来说，强迫自己与异性发生性行为才是“逆性”。至于经文提及“男和男行可羞耻的事”是否指着当时希腊罗马文化中收养男妓而说的？（以上是同性恋者胡乱解释圣经的内容。）
让我们再看看这三处经文，我们同意这些经文所指责的是强暴、侵犯未成年者、卖淫、放纵等行为，则基于对人的主体的尊重，对人身体的尊重，这一切行为都不能被接纳，而且更不会因不同性别而有不同标准，也不一定比贪婪、醉酒更坏。但如果将这些经文看作针对成年人之间同性的性或爱关系，则是将原有经文的范围转嫁及扩大了应用。（以上是同性恋者胡乱解释圣经的内容。）
以上是同性恋者胡乱解释圣经的内容。
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许多同性恋者释经的文章及书籍，当然有赚人热泪的、有浪漫凄美的、令人寄予无限同情，但是同情是一回事，真理是不变的、绝对的！正如我们同情一个失意的人，最后他若借酒浇愁，那我们决不同意他，因为解决失意有千百种方法，身体是圣灵的殿，决不许他醉酒。
许多同性恋者释经的文章及书籍，当然有赚人热泪的、有浪漫凄美的、令人寄予无限同情，但是同情是一回事，真理是不变的、绝对的！正如我们同情一个失意的人，最后他若借酒浇愁，那我们决不同意他，因为解决失意有千百种方法，身体是圣灵的殿，决不许他醉酒。
同性恋者对圣经的解释，歪理甚多——
同志释经的言论不下以下数点：
1.字义论：
圣经中几个指责同性恋的原文被同性恋者解为另一种意思，如“所多玛居民的罪不是同性恋，而是不接待客旅”。此论点最大的矛盾就是，因不接待客旅而招致灭城审判的例子完全没有任何圣经根据，并且该段经文如指以不接待客旅为大罪，是完全忽略了上下文之意思。
2.风俗论：
同志神学的人猜测，亲男色的罪乃是指古代世界一些异教神庙的祭司男扮女装与朝圣者性交，以此表示与神明的联合：他们坚称这才是圣经所禁止的罪行。此论点的最大弱点就是此风俗是否属实纯粹基于猜测，并且古代亦少见流行此作法，这个说法与一系列普通的罪行并列（提前1：9-10），实难相合。
3.爱心论：
同性恋者自视为受压迫的小众，因此辩称圣经讲求爱心接纳，甚至认为主在现今社会也会站在他们那边的看法，真是看似合情合理。但我们须知圣经中所记述的耶稣，不是纯为帮助弱势群体而置真理于不顾的；反之，主正向后世显示怜悯罪人却严斥罪恶之风范。故笔者虽也同情同性恋者的痛苦，但为着真理亦不得不指出同性恋行为的错误。这绝非是恐惧同性恋症的表现，而是不赞成同性恋行为。
4.爱情论（同性恋者指大卫与约拿单之间是爱情，其实不然，请看下文）：
有同性恋者指出，纯美的爱情乃世间精品，哪管是同性或异性恋，只要爱得够真、爱得够深，便不需要理会其他次要的事请。真正的爱情才是最伟大的元素，任何人为的规定限制都是不必要的。这种爱情伟大观看似很有道理，也常常以此赚人热泪，但细心一想，完全没有规范的爱是最危险的，就如一个小孩驾驶高速跑车，最终只会车毁人亡——这就是真理规限的重要。
5经历论：
有些同性恋基督徒辩称他们有得救的经历，甚至有一定的属灵经验，是确定得救的一群，以此反证神也接纳他们，接纳同性恋。此论点犯了经验主义的毛病，以经验作为判断真理的标准。真理是建立在神的话语上，神的话才是永不改变的。若以经验的多少来判断真理，这是危险的事情。况且，圣经明说神会洗净我们一切的不义，即是一位同性恋者，只要他真诚认罪，他也可以获取救恩。至于同性恋行为的处理，则在得救后靠主的恩典去胜过，过正常的基督徒生活，正如吸毒者信主后，靠主过正常的生活一样。
6.默许论：
同志神学之人士指出主耶稣对同性恋绝口不提，这是意味着祂的默许。这个论点更加危险。耶稣当时的活动范围和焦点都是在犹太人的范围内，虽然当时犹太人亦备受指责，但究其伦理道德生活，较比当时的外邦人高尚，因此同性恋不是他们中间普遍的问题，主没有针对性地指责是可理解的。反观保罗的对象是外邦人，他对这方面的痛斥是有目共睹的。
这样看来，同志运动和同志神学的理据是难以成立的。
圣经怎么说？
一、哥林多前书6：9-10及提摩太前书1：9-10
这两段经文似乎是从“十诫”中扩大的诠释。
“不可奸淫”——
在哥林多前书中包括了：
1.淫乱的–指一男一女、一夫一妻的婚姻制度之外，与（未婚的）女人性交的男人。
2.奸淫的–指在一男一女、一夫一妻的婚姻制度之外，与（已婚的）女人性交的男人。
3.作娈童的–指在一男一女、一夫一妻的婚姻制度之外，与（以类似妻子角色）男人性交的男人。
4.亲男色的–指在一男一女、一夫一妻的婚姻制度之外，与（以类似丈夫角色）男人性交的男人。
在提摩太前书中包括了：
1.行淫–指在一男一女、一夫一妻的婚姻制度之外，男人与女人有性关系。
2.亲男色的–指在一男一女、一夫一妻的婚姻制度之外，男人与男人有性关系。
圣经清楚指出以上的性行为（当然包括同性恋）都不能承受神的国；若这只是出于保罗个人的意见，他绝对不会如此坚定的语气强调：“这些人不能承受神的国”，可见，保罗深深体会这是神所不容的。
我们单从圣经（旧约与新约）的整体信息来看，圣经对“同性恋”的禁止立场是明显且是一致的，而且是没有退让与妥协和商洽的余地的。
二、罗马书1：26-27
“因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。”
第26节中的“pathos”（情欲）与第27节中的“orexis”（欲火）这两个字都是表示倾向同性恋情行为的欲念；27节中的“彼此”是显示同性（27节是指男性）间主动性的性行为，也就是说这经文是指着同性恋者的警戒的。巴特（KarlBarth）认为不须考虑罗马书的背景，这节经文已经明显的咒诅体现了不当行为；狄力奇（HelmutThielicke）也作出同样的结论，他说毫无疑问的，保罗认为同性恋是罪，它违反了神所命定人类生存的规则。
本段经文带出了一个事实——“造化之主造男造女，是为了他们彼此，要他们彼此忠贞，生育繁殖，当女人从事违反自然的性行为，或男人进行同性恋的活动时，他们外在、可见的行动就表示这他们属灵的情况：拒绝创造主的设计。他们把那些“以谎言取代神的真理”的人的境况，具体的活现了出来。”因此，他们就必“在自己的身上受着妄为的报应。”
三、有关大卫与约拿单的交情
在圣经里记载的一些人物，他们彼此之间的关系是非常奇特与珍贵，这种两性之间的情感，让我们看见有一个特点，他们都是认识上帝、敬畏上帝、并遵行祂旨意的人。但在同性恋者眼中，似乎加上了一层灰色纱布，所以不是异性恋者用有色眼光看同性恋者，是同性恋者用有色眼光看一切高尚的友谊使一切变色。
友谊关系——约拿单与大卫的情感意识
圣经撒母耳记上讲述了一段极为珍贵的友情，即约拿单与大卫的友谊。大卫在扫罗追赶当中，跑到约拿单那里倾吐他的疑难和欲寻找被追杀的真相。可见，他视约拿单为良友，是他患难的弟兄，协力解决困难的朋友。而约拿单也向大卫承诺：“你心里所求的，我必为你成就。”（撒上20：4）约拿单对大卫的友情不会因为父亲的压力而放弃对朋友的相助。大卫也因着约拿单的诚意而愿意谦卑的接受爱心的批评与责备，他甚至说：“我若有罪，不如你自己杀我。”（撒上20：8）。然而，约拿单知道大卫未曾出错，他把友爱升华达到无私的境界，所以为朋友祝福说：“愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。”（20：13）
约拿单与大卫友情之所以能“深相契合”，是因为他们重视英雄气概，在正义和信仰上是志同道合，又能彼此了解对方的处境，互相尊重和欣赏。大卫说：“耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。”（撒上17：47）与约拿单所说：“耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（撒上14：6）是不谋而合，英雄所见略同，就彼此喜悦。这种友谊视对方为“如同爱自己的性命”，履行了爱人如己的最高标准。以后约拿单也看出，这以色列的王位将来是非大卫莫属的，于是求大卫照顾其后裔（撒上20：14-17）。
约拿单对大卫的友情，不是同性恋，乃因为大卫对神的信仰而尊敬大卫；正如扫罗臣仆为大卫“做事精明”深感欣悦；和妇女们歌颂大卫杀敌救国的功德的一种敬爱的表达。
约拿单和大卫这两位旧约时代的人物，他们对朋友的珍惜，却叫同性恋者将这份友情错读了。同性恋者常把这份友情诠释为一种同性恋，是严重羞辱了这段尊贵的友情。况且，他们各自也是已有家室，当约拿单死后，大卫因看重朋友的要求就遵守了承诺（撒上20：14-17；撒下9：7-13），照顾约拿单的儿子米非波设如同王室之尊贵一般。并且，从大卫对扫罗与约拿单的哀歌，乃是父子彼此的信任与亲情的爱护。
除此，圣经中耶稣所爱的那门徒（约13：23；19：26；20：2；21：7，20）即门徒约翰，以及保罗和提摩太的交情，这些美丽的友情都不是同性恋。他们都有一个共同点“敬畏神、爱神、遵行神的旨意。”感情深厚不能就解读为同性恋。
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