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撰稿：楷文
wei028  从萧保罗的专论透析神学的视野

从萧保罗的专论透析神学的视野

作者简介

《神学的视野——建构福音派神学方法论》是一本探讨神学及其应用的专论著作。作者萧保罗由1997年至2010年任教于美国奈役大学（Nyack College）之宣道神学院，为该校的系统神学教授。萧牧师育有两位女儿，大女儿现于费城一所中学内任教，小女儿则于纽约士担任小学老师。萧牧师除了在神学院任教以外，同时参与教会牧养的事工，曾任职于三所美国教会的顾问牧师，亦是美国福音派神学学会会员。令人遗憾的是这位令人敬爱的牧者与神学家于二零一零年十一月八日心脏病发，安息主怀。

引言

神学到底是怎么一回事？他和我们的生活有什么关系？从事教育多年的萧保罗牧师，深深体会神学的重要与迫切；这本书以福音派信仰立场为基础，同时引介福音派的最新发展来尝试面对。这本书不仅和我们探讨神学及其方法论，同时在章节中穿插历世历代古往今来许多神学研究者们的观点和理念，亦对部分神学异端进行探讨与剖析，帮助我们开拓神学的视野。本书主要分为两个部分：第一部分——神学的原委；第二部分——神学的治学法。此阅读报告将以逐章摘录要点与心得的方式处理。

一、第一部分：神学的原委

第一部分说明神学的原委，每一章亦提出重要的神学问题。第一部分的四章构成一个单元，主要帮助我们如何将神学思考与生活连贯在一起，以及如何将信仰落实在生活里。之后的第五及第六章探讨两个重要的课题：真理与神学（圣经）语言。探讨如何应对在后现代思潮下的攻击与挑战。

（一）第一章：神学是什么？

“神学就是人的努力，尝试对圣经中神启示性的真理加以分析、研究和诠释，整理成为一个完整信仰系统：并且在当代的文化里，运用当代的语言和思想模式把神启示性的真理表达和传扬出来”这是作者首先对神学所立下的定义。艾历森在其著作《基督教神学》中将神学研究分为圣经神学、历史神学、哲理神学及系统神学。其中，系统神学与圣经神学之间的关系最为重要与密切。严格来说神学并不是绝对的亦不是包含所有的真理。但神学将有效帮助我们了解圣经记载的文化环境、风俗习惯、思想型态，借此帮助我们更加客观及有系统性的了解神的属性及圣经对我们的教导。

（二）第二章：人人都是神学家

作者强调人人都会作神学思考，同时指出神学思考有不同的层次。神学思考可分成五个层次：（一）坊间神学；（二）平信徒神学；（三）教牧神学；（四）专业神学；（五）纯学术神学。其中，平信徒神学、教牧神学及专业神学都是同等重要，虽然这三种神学思考属于不同层次，但却互相补充，相辅相成。反之，坊间神学及纯学术神学并没有太大的贡献，是我们当规避的。当面对人生终极的问题时，人就会开始产生神学性的思考，因为这些问题都会直接或间接与神有所关联，都是神学的问题。

（三）第三章：神学与生命有何关系

奥古斯丁认为神学的研究是一种智慧的探索，一定要用信心落实在生活里。我们不能单停留在研究里，我们必须把研究结果进一步的应用及落实在我们的生活当中，因唯有这样方能形成智慧神学，进而主导我们的价值观与人生观。神学与生命必须产生密切的关系而非单有理性上的认知，否则我们将陷入闭门造车的窘境。神学必须能帮助信徒在反省信仰过程中与神建立更美好的关系，以致能信仰的理论与信仰的实践得以糅合起来。莫曼特说“神学家要把自己的存在投注在神学里”，因此我们的生命就是我们的神学，神学研究与灵性生命是息息相关的。

（四）第四章：研究神学有什么好处与目的？

研究神学原则上有六大益处：（一）帮助信徒更认识神；（二）使经验与知识有所均衡；（三）帮助信徒辨别异端；（四）帮助信徒护教；（五）帮助信徒认识历代神学家，并扩展个人思想领域；（六）有助于信徒面对自己的信仰，进行反省和更新。综上，研究神学的最终目的就是协助教会信徒完成大使命，因扩展福音的境界本是教会存在的目的与原委。神本身是一位宣教的神，教会是一个宣教的群体，信徒则是一群宣教的子民，从旧约一直延续到今日，直等到主再来。在这之前，我们必须同心合一，兴旺福音。

（五）第五章：什么是真理？

在后现代思潮底下，现代人不是不信真理，而是不信绝对的真理。人开始选择性的接受真理，只接纳对自身个体有益处的部分，同时认为真理都是主观的。后现代的真理观犯了一个严重的错误，就是摒弃真理相符论，并且反对神的存在，也不相信神创造实体。福音派绝对的真理观包含了两个重要含义，即：（一）真理在任何时候、任何地方都是真理；（二）真理对任何人都是真的，无论在任何文化、任何社会或任何时代，真理都不改变。神是真理的神，神是绝对的，因此真理也是绝对的。真理能叫我们得自由，使我们不再被捆绑，使我们的生命有所改变。

（六）第六章：什么是神学语言？

后现代学者对神学语言极其拒斥，认为语言的意思是源于群体的约定俗成，因此他们不相信语言可以指涉外间实体。进而，以语言是一堆无意义的符号为前提的假设，判断圣经语言也是毫无意义的。福音派当然对此无法苟同，我们相信圣经就是神给人类的命题性启示真理。无可否认，用人有限的智慧与言语是无法将神的真理彻底及透切的表达出来，但却能足够地表达神的真理。所以，我们是可以透过人间的语言真实兼实在的认识神。因此，我们对神的话语——圣经，绝不能掉以轻心。
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二、第二部分：神学的治学法

第二部分主要是方法论的论述——神学的治学法，每一章亦提出一个重要的神学问题。第七章综览研究神学思想的方法与步骤。第八章说明怎样猎取垮科技的资源。第九章与第十章则探讨另一个重要的问题——怎样确定核心真理和教义本质。十一及十二章则是与后现代有关，即：怎样在后现代社会作神学思考。第十三章则会直接讨论文化的问题。最后一章，第十四章是萧保罗牧师的见证，以主体的叙述表达。

（七）第七章：怎样从事神学研究？

这个部分主要探讨从事神学研究所需要的素材，续而深入讨论神学研究的方法，最后讨论神学的艺术与科学。从某角度来看，神学是一种信仰的表达，那么当中亦包含了艺术创作与科学研究。创作的艺术——神学思考要与我们的创作力和想象力配合，这么一来神学研究将能充满活力与生气，不但学到了真理，同时激发了爱神的热忱。生活的艺术——是一种神学伦理与之前所提及的“智慧神学”有密切的关系。简单的理解就是智慧神学的具体延伸进而融入在日常生活当中。综上，神学的艺术就是从圣经各种文学体裁里头把真理的点线面结合起来。神学研究是一种属于人文科学的研究方法，同时也是一门艺术，一种心灵的创作，犹如乐章般优美，一篇美妙的真理乐章。

（八）第八章：怎样猎取跨科技的资源？

我们不可忽略社会变迁和当代文化所给予神学研究的冲击。这里将特别讨论哲学、心理学、社会学所能贡献于神学研究的资源。在众多学科当中，神学与哲学的关系诚然像姐妹一样。综观历史，不同的神学家对哲学有不同的看法，特土良认为两者是属于不同的学术领域，坚持基督信仰的中心是无法从人间哲学当中能得出结论的。近代神学家巴特认为，我们不能亦不必用理性来道出基督信仰的缘由。奥古斯丁则认为哲学可以帮助我们更了解基督信仰中的深奥意义。综上，部分神学研究确实可以用哲学来理解分析，但我们必须抓住两项原则,即：（一）神学的内容是由神的启示而来，不是由哲学而来（神学不应被哲学牢笼，神学是超越哲学的）；（二）哲学应被视为一种思考方法，而不是一套真理。因此，当我们跨科技研究这些资源（哲学、心理学、社会学）时，我们将能从中获取它们对神学研究的贡献，同时帮助神学研究得以与时并进。

（九）第九章：怎样确定核心真理和教义本质？（上）

这个部分主要列出一些福音派的释经原则以及永久不变基督徒的信仰教义原则。当我们要把古旧的福音真理变得更适切性的时候，我们看见两种取向：（一）确定并保留核心福音真理和教义本质，但改变表达的形式使之更当代化和更有适切性；（二）不单改变表达的形式，连福音真理的本质内容都改变。我们看见两种风格，前者乃福音真理的翻译者，后者则是福音真理的改造者。以布特曼为列，他认为许多有关神迹的记载均是“神话”，这种思考基础不但改变了福音的真理，甚至连其中的教义本质都改变了，这是福音派所不能接受的。我们不能以自己的文化环境及时代背景来决定文本的意思。我们必须认真的考虑当时的历史背景；了解原文的语法与文化，进而将经文的原意发掘出来（exegesis）；按文体的分类进入解经的部分。在以上三项原则上必须依靠圣灵，因唯有他能带领我们进入真理。

（十）第十章：怎样确定核心真理和教义本质？（下）

这个部分主要指出近代释经学、解构学、读者回应伦理等等，一些我们必须谨慎处理的核心真理。我们必须坚信圣经的统一性。正确的释经不应假设圣经内有矛盾和冲突，与此同时我们必须以经解经，因圣经内容是统一及和谐的。我们必须抓住界定圣经当中的永久性真理与基本教义的原则，这将帮助我们有效的确定核心真理与教义本质的原则。因为核心真理并不会因为环境、文化、语言等因素而产生变化，反之是历久弥新，永不变更的。

（十一）第十一与十二章：怎样在后现代作神学思考？（上、下）

在这部分主要将研讨后现代哲思的特征。我们能为后现代下一个简洁的结论，那就是它其实是现代主义的一种承续，也是逻辑上一种必然的结果，甚至更进一步掉进极端的地步。其中一位后现代思潮的主要塑造者：傅柯。他认为人是没有什么所谓本性的，人的存有都是社会性的互动所致。主要的人格已经遭破毁，人在后现代已经成为“无中心”（center less）的自我。渐而认为人类是丑恶的，抗拒人类学的研究。纵论后现代的特征，他们否定神的存在；认为真理是相对性的，并没有绝对的真理；认为信仰只不过是一种满足自己内心精神的需要；认为语言并没有指涉外在实体的功能，只不过是一堆符号；没有客观的道德准绳，没有价值的标准，更没有至高权威，凡事都要等量齐观。按薛华的神学思想，当后现代摒弃了绝对的观念，期盼真空心灵得到补偿，却始料未及的面对“无出路”的窘境。当我们在作神学研究时，必须回到圣经（同时重视圣经的无误），不要模糊了人有神的形象，有尊严和内在的价值。因此当我们在作研究时，我们的大前提是与存在的真实相合的。

（十二）第十三章：怎样使神学落实在文化里？

在这多元化社会的氛围当中，显而易见的是“全球化”（globalization）现象。作者认为当今（美国）的福音派神学若要落实并促进“神学全球化”的话，必须与其他地区的神学共同切磋。在这个落实过程当中，我们必须认定耶稣基督的真理是宇宙性的，而这真理是存在于文化形式之内，当圣灵带领我们作神学研究时，我们即可将这在文化之内的真理翻译至世界各个不同的文化形式，好让更多群体能认识耶稣基督。在建构神学目标的当儿，我们必须完全切合圣经的教导（绝不妥协）及满足时代的需要，进而“处境相关化”（contextualization）一次诞生了。倘若我们要把神学落实在文化时，奇勒透过“对谈模式”给予我们一些原则与基础，那就是我们必须让圣经教导去改变文化处境，同时让圣经教导改变我们的生命，从而进行各方面的反省。

（十三）第十四章：怎样在后现代社会里建构华人神学？

在这结尾的部分，作者使用主体叙事的方式叙述自己在台湾宣教的经历作为见证。在当中他发现台湾开始从现代社会形态慢慢的走进了后现代社会形态。当国家在这种以经济发展为主导的时候，也同时带来许多负面的影响，如：社会传统的优良价值被摧毁、道德问题、甚至自我定位也出了问题。作者在面对这一连串的现实张力的时候，不经反省到，我们作为神学研究者的，应该怎么样作神学呢？如何把圣经真理更具体而适切的向当代阐明？作者认为在这个传递过程当中，最重要的是把耶稣基督福音的内容传递至另一种社会文化里，千万不可忽略福音的内容。为了让当地人能更好的得到福音的好处，传递者必须对系统神学有清楚的掌握，这能防止简化主义的危险。因此，艾历森建议，我们要有某种程度的弹性和折衷性，勿过分拘泥某种特殊的思想，以便融入社会的氛围当中，另一方面神学内容必须以圣经中不变的真理为依据。这样便能使我们的神学内容在多变的社会文化冲击中，有一种历久弥新的适切性。

结语

在后现代主义的大环境底下，真理面对文化，道德，人文与社会价值观等张力的咆哮。值得深思的是，人的理性似乎与真理背道而驰，过分强调人自我的感受而摒弃了创造实体的神。因而，我们必须持守圣经绝对的真理，然而在处境相关化的前提下，我们同时必须尊重人的价值和尊严。我们并不是以食古不化的姿态，抱着一本老旧的圣经，批判后现代所带来的冲击与咆哮。我们乃是学习用一种理智的心态追求，作神学研究，将核心真理与建议本质传承给下一代。我们并不是脱离群体，乃是将所研究的落实在现实当中，竭力的传扬耶稣基督的真理。

在科技日新月异的今天，我们面对许多异端学说。因而，我们必须坚持正确的教义，抵制错误的宗教多元主义。这是不容妥协的，因唯有耶稣基督是道路、真理、生命，唯有藉着着祂才能得着救赎的盼望，这是亘古不变，不存在任何退让空间的立场。在全球化的今天，我们必须找到安身立命之处，在神学研究中积极学习，在这纷繁驳杂的社会里，按真理分解神的道。以尊重和高举神的大能启示的前提，依据圣经为基础作神学研究，构建并拓展合神心意、引人归正的纯全及系统性的神学体系。
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