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wei157 浅析以赛亚书九章六节「永在的父」


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wei157 浅析以赛亚书九章六节「永在的父」
撰稿:楷文



引言

因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为“奇妙策士、全能的 神、永在的父、和平的君”。(以赛亚书9:6 和合本) 以赛亚书第九章乃指向弥赛亚君王的预言[1] ,这或许是许多正统福音派神学家及圣经学者所认同的。对于第6节当中所提及有关弥赛亚之名称的有:奇妙策士、全能的神、「永在的父」、和平的君。这其中三个名称的问题并不大,但为何以赛亚会称这位弥赛亚为「永在的父」呢?倘若说弥赛亚——基督——就是“父”,那岂不是混淆了二者之间的关系;基督与父神的关系又当如何解释;又怎么解说三位一体的正统基督教教义?在教会史中的异端,如撒伯流主义所提倡的为“圣父受苦说”——即父与子同,基督乃父之化身,而籍肉体被钉于十字架。这异端自尼西亚会议所定三一神论的教义后,就再没有任何异议,及至宗教改革运动兴起后,非议之声又再次崛起。[2] 究竟以赛亚口中所宣称的「永在的父」之称谓是指谁呢?本文将对于此圣经难题,藉由该经文文本以及约翰福音中相关的教导;并与系统神学的角度加以分析、阐明及解释。

一、经文文本中对「永在的父」的解释[3]

以赛亚在这段经文中描述拯救要随着一位救主的降临而来,所描写的是有关这位救主的本性,「有一子赐给我们」这句话充分表明了祂与父神的关系,这关系籍此也向我们显明了。[4] 贾玉铭认为那将要赐予的“子”乃是「人而神,亦子而父」的一个关系,这也是指向祂生命的奇妙,即是说“子”——基督——是神子,也是人子。神的生命在人中;人的生命也在神中。祂不仅是神人二性的联合;祂也是子与父的联合。这“子”的意思乃指祂是我们灵命的流传——祂是父亲。因此,祂与我们的关系,又是生命的关系。[5] 苏仪更进一步补充说到「永在的父」表明在祂里面具有保护与慈爱的无尽源头。[6]  G. Emest Wright则阐明这是上帝对百姓的眷顾,并与他们建立的父子关系。[7]  学者马有澡对于「永在的父」之名称的解释也类同,即指祂有为父的性情,如:照顾、供应和保护。但他强调这里所说的「永在的父」并非指说祂就是天父的意思。[8]

Walter Brueggemann对「永在的父」之解释表示较为困难,但他认为这似乎指向关于一种王族所遗传的权力,这权力是对于失控的情况时的解药,因为在这新的权力实施底下,没有任何事会失去控制。[9] Jean Calvin表示,「永在的父」的意思为发起人或创造者,因为基督使到祂的教会在整个时代中生存下来,并且将永恒的生命赐予教会中的每个个体。[10]

天海书楼所出版的《圣经启导本》对这名称的诠释为,这位王乃是永远存在,并厚爱且看顾着一切的人。[11] 另外,按照《圣经——丰盛的生命研读本》,它说到这永在的父——弥赛亚——不仅是把天父显明出来,而且祂自己就是祂子民永恒慈爱的父,祂也时刻关怀和保护祂的儿女,并且供应他们一切的需要。显然,较多学者在解释这名称时,绝大部分都从背景中尝试解释这名称的意思。

但吕绍昌却认为,虽然马索拉经文将这名称写成一个字,但其实应当视为两个词汇组成的片语。“父”一字虽可指向君王,但若从上下文来理解,我们就可得知,这「永恒的父」,乃指向这位君王的神性。而这是一个特定的专有名词。[12] 艾基新在《圣经难题汇篇》中,对于「永在的父」给予了较全面的解释,因为作者乃以希伯来原文对「永在的父」作出了详细的解释。作者提到,一般圣经译本都将其译为「永在的父」,倘若按照希伯来原文ʾɑbî ʿad字义解释的话,这应当被译为「永恒之父」(即永恒由祂而生)。若按照字义解释这称谓的意义,基督就是那为位 ʿad——永恒——之父;“父”又可意为创始者。因此,可将ʾɑbî ʿad,即「永恒之父」视为「永恒的创始者」。这称谓即是指明基督是这世界的创造者,至于对这称谓更加完备的含义,可见约翰福音一3a「万物是籍着祂造的…」。[13] 以下篇幅将会提及在约翰福音中对此更多的解释。

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二、参考约翰福音相关的解释[14]

在约翰福音中,约翰所要见证的乃是一个重要的事实,那就是耶稣基督就是神。这也是在旧约就已经预言的,其中的经文也就包括了以赛亚书九6,对弥赛亚各种属神的称谓。[15] 在约翰福音一3就说到,「万物是借着祂造的;凡被造的,没有一样不是借着祂造的。」。这就是在原先的创造中,“道”——基督——与神的关系。“万物”即每一样分开的东西都是借着祂而造成的,这“道”就是神行动的代理者。[16] 时间的开始乃是与创造的开始,所有的创造也就因着“道”而成就。[17] 这也就是说,「永恒的创始者」这名称并非指向无始无终的永恒,这却是指向在时间上始于创世之时,直到世界的终结。[18]

另外,经文在约翰福音十30也说到「我与父原为一」。经文在此所说的并不是父与子合成一位,乃是指一种实质、要素的“一”。耶稣在这里声明了祂在本质上与神乃是一致的。在第31节中,犹太人的表现显出他们明白耶稣所说的话的意思,因此他们就又要用石头打死祂。耶稣在这里的宣告是极其明显的,祂所说的是祂与神的合一,即祂与神具有相同的本质。[19] 因此,我们可以理解到,耶稣在此所说的「我与父原为一」并非是指在顺服神旨意方面,而是指向属性方面。[20]

此外又有约翰福音十四10所说的「我在父里面,父在我里面,你不信吗?我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父做祂自己的事。」在第8节中,耶稣的门徒腓力对耶稣说「求主将父显给我们看」,然而第10节就是耶稣的回应了。耶稣说明「祂在父里面,父也在祂里面」。这里乃是新约中证明耶稣是神最伟大的论据,从耶稣的回答中我们得知,只要看见主就如同看见父;主与父完全联合,原是同一的;然而从10b~11节也可使我们知道,主所作的就是父所作的。[21]

「我在父里面,父在我里面」这句话并非谈及基督的预言本质,而是一种启示的方法,祂所关切的乃是就祂隐藏的神性而言。父的形象透过基督完全的被表现出来,包括父的权威及基督在世上的工作,都彰显了父就在基督里面。因此,透过「父做祂自己的事」(约十四10b),我们就能够得知神的全能。[22] 父在基督里面,不断的与基督合一,透过基督的话及父的工作,做成父自己的事。父的工作当然也就包括在耶稣的话及祂所行的事。所以,透过主的话及祂所做的事,相等的启示了祂与父的合一。[23]

三、系统神学中相关的解释[24]

从正统福音派对基督论的观点来看,我们可以得知基督就是神,祂具有神一切的属性。只有完全具有这些属性,才能够显明祂是神。透过圣经的启示,我们可以得知真神的属性有:全能、全知、全在等。然而从圣经中我们得知,这些属性全都在耶稣的身上被彰显出来。[25] 基督在圣经亦被称为神,其中的经文甚多,如:约一1;来一8;约二十28;罗九5等。圣灵启示使徒,使他们宣告出基督之神的名称,耶稣自己也如此接受使徒们称祂为神。另外,在这些名称的上下文中更是说明了基督具有与神名称相等的性格、工作及生活等表现。[26]

然而,我们并不能够因此就误认为了“子”就是“父”;而“父”就是“子”。从亚他那修信经中,我们就可得知正统基督教教义中的神乃是三位一体的神。当中说到「真正大公信仰就是:我们敬拜在三个位格中的一位神和一位神中的三个位格。神的位格不混乱;祂的本体也不分割。因为圣父是一个位格,圣子是另一个位格;圣灵又是一个位格。但圣父圣子圣灵同是一个神圣本质,有同样的荣耀和威严。圣父如何,圣子如何,圣灵亦如何。」[27] 这说明我们不能因此就认为“子”就是“父”;而“父”就是“子”,因为三一神之位格是不混乱;亦不分割的。

此外,在系统神学中有关三一神论的教义更是明显指出,天地间只有一位神,而这独一的神又是具有三个位格的。当注意的是,三个位格并非表示神具有三种不同的本质,亦不是指三个位格各自占据了三分之一的本体,正统基督教教义之三一神论乃是「三而一,一而三」的三个位格的神(拉丁文为personae或subsistentia),乃为一个本体。三一神在工作上也是三而一,一而三的。这也被称为“工作三位一体论”(economic trinity)。即是说神的工作就是三位一体共同的工作,在这之间并不能也不应做出绝对的划分和区别。[28]

在初期教会中,异端亚利乌派宣称基督不是与父同质(希腊文为homoousia),而是似质(homoiousia)。这异端之后又分为两派,一为纯亚利乌派(The Full-Arians),另一为半亚利乌派(The Semi-Arians)。前者宣称神与基督不仅异体,在本质上更是完全相异;后者则宣称神与基督虽非同体,但其本质相似,所以子与父虽为异体,但基督仍具有神性,子之於父性质上没有差别,因此又被称为本质说。[29] 因此,我们不能将子与父神在本质上的相同完全分割或误认为只是似质。因为从正统基督教教义而出的系统神学中,并教会信经中,我们就可得知子与父在本质上是相同的,即圣父是神,圣子亦是神。三个位格的神并非指神具有三个不同的本质。反之,无论是在本质亦或是工作上,正统基督教所信仰的独一真神乃是「三而一,一而三」的神。

结论

最后,究竟在以赛亚书九6节中,以赛亚口中的「永在的父」究竟指向的是谁呢?无论是从经文文本、约翰福音中相关的解释,或系统神学中有关的教导,都向我们显示了以赛亚口中「永在的父」之称谓,并非指向那将被赐下的“子”就是父神本身,也并非认为“子”就是“父”;亦或“父”就是“子”。[30]

经文文本在以赛亚书九6a中所说的「有一子赐给我们」这句话就表明了祂与神的关系,并且这子的被赐予要在日期满足的时候才完全的显明出来。[31] 这就显示了子与父的关系,二者的位格亦不混杂,也不分割,正是亚他那修信经中所表明的一项正统基督教之基要真理。“子”是父所赐下的,因此这“子”自然就不是父。至于以赛亚宣称这“子”为「永在的父」,乃是基于二者在本质上及在工作上的相同而言,并非将二者的位格混杂,或混合为一。

因此,以赛亚口中的「永在的父」之称谓乃是指向那位旧约中预言的弥赛亚——即主耶稣基督——本身。这并不是撒伯流派所宣称的“圣父受苦说”,认为基督是圣父的化身;亦不是亚利乌派所提倡的基督与父不是同质而似质。反而,这「永在的父」乃是指那天地间独一的神中,三个位格中的其中一位,这个位格在本质与工作上乃与其他两个位格是相同的。以赛亚口中的「永在的父」就是旧约中先知预言将要来的弥赛亚——主救主耶稣基督!

《亚他那修信经》[32]

「1. 凡愿意得救的人必须持守真正大公信仰。
2.若不完全或不纯正地持守的人,必永远沉沦。
3.真正大公信仰就是:我们敬拜在三个位格中的一位上帝和在一位上帝中的三个位格。
4.上帝的位格不混乱;祂的本体也不分割。
5.因为圣父是一个位格,圣子是另一个位格;圣灵又是一个位格。
6.但圣父圣子圣灵同是一个神圣本质,有同样的荣耀和威严。
7.圣父如何,圣子也如何,圣灵亦如何。」

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参考书目:

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注脚:

[1] 唐佑之,《以赛亚书释义(卷上)》(香港:浸信会出版社(国际)有限公司,2002),105。

[2] 赵中辉,《英汉神学名词辞典(新增订版)》(台北:改革宗出版有限公司,2010),29。

[3] 洪竟,《永在的父》,(学术研究论文2015),4。

[4] 坎伯·摩根,《以赛亚书》钟越娜译,(上海:上海三联书房,2011),19。

[5] 贾玉铭,《圣经要义——五卷:大先知书》(香港:晨星书屋,1977),1859。

[6] 苏仪,《以赛亚书注释——下册》陈佐人译,(香港:基督教文艺出版社,1991),116。

[7] G. Emest Wright,《平信徒圣经注释(11)——以赛亚书》郑慧正,(台湾:人光出版社,2002),62。

[8] 马有澡,《神必拯救——以赛亚书诠释》(台北:天恩出版社,2005),47。

[9] Walter Brueggemann, Isaiah 1-39, (United States Of America: Westminster John Knox Press, 1998), 83.

[10] Jean Calvin, Isaiah by John Calvin, (United States Of America: Crossway Books A division of Good News Publishers, 2000), 93.

[11] 唐佑之,《中文圣经启导本——增订新版》(香港:天海书楼,2011),1021。

[12] 吕绍昌,《以赛亚书(卷一)》(香港:天道书楼有限公司,2014),364。

[13] 艾基新,《圣经难题汇篇——创世记~启示录》李笑英译,(香港:角声出版社有限公司,1987),380-381。

[14] 洪竟,《永在的父》,(学术研究论文2015),8。

[15] 谢家树,《约翰福音综观》(台北:财团法人道声出版社,1993),30-31。

[16] 坎伯·摩根,《摩根解经从卷/约翰福音》方克仁译,(香港:基道书楼,1995),18。

[17] 马有澡,《真理的脚踪——约翰福音诠释》(香港:宣道出版社,1985),41。

[18] 艾基新,《圣经难题汇篇——创世记~启示录》,380。

[19] 坎伯·摩根,《摩根解经从卷/约翰福音》,154-155。

[20] 马有澡,《真理的脚踪——约翰福音诠释》,150。

[21] 马有澡,《真理的脚踪——约翰福音诠释》,178。

[22] Mark Schramm, John by John Calvin, (United States Of America: Crossway Books A division of Good News Publishers, 1994), 340.

[23] Herman N. Ridderbos, The Gospel according to John:  theological exegesis, (United States Of America: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1997), 495.

[24]  洪竟,《永在的父》,(学术研究论文2015),10。

[25] 黄彼得,《圣经基督论》(台北:校园书房出版社,1992),99。

[26] 黄彼得,《圣经基督论》,43-44。

[27] 李健安,《您诵读使徒信经懂了吗?——圣经图解:使徒信经的神学》(马来西亚:福音文化中心,2014),16。

[28] 李健安,《简明神学Q&A》(马来西亚:福音文化中心,2011),75-77。

[29] 赵中辉,《英汉神学名词辞典(新增订版)》,36。

[30] 洪竟,《永在的父》,(学术研究论文2015),18。

[31] 坎伯·摩根,《以赛亚书》,19。

[32] 李健安,《您诵读使徒信经懂了吗?——圣经图解:使徒信经的神学》,16。

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