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wei157 浅析以赛亚书九章六节「永在的父」
撰稿：楷文
引言
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的 神、永在的父、和平的君”。(以赛亚书9:6 和合本) 以赛亚书第九章乃指向弥赛亚君王的预言[1] ，这或许是许多正统福音派神学家及圣经学者所认同的。对于第6节当中所提及有关弥赛亚之名称的有：奇妙策士、全能的神、「永在的父」、和平的君。这其中三个名称的问题并不大，但为何以赛亚会称这位弥赛亚为「永在的父」呢？倘若说弥赛亚——基督——就是“父”，那岂不是混淆了二者之间的关系；基督与父神的关系又当如何解释；又怎么解说三位一体的正统基督教教义？在教会史中的异端，如撒伯流主义所提倡的为“圣父受苦说”——即父与子同，基督乃父之化身，而籍肉体被钉于十字架。这异端自尼西亚会议所定三一神论的教义后，就再没有任何异议，及至宗教改革运动兴起后，非议之声又再次崛起。[2] 究竟以赛亚口中所宣称的「永在的父」之称谓是指谁呢？本文将对于此圣经难题，藉由该经文文本以及约翰福音中相关的教导；并与系统神学的角度加以分析、阐明及解释。
一、经文文本中对「永在的父」的解释[3]
以赛亚在这段经文中描述拯救要随着一位救主的降临而来，所描写的是有关这位救主的本性，「有一子赐给我们」这句话充分表明了祂与父神的关系，这关系籍此也向我们显明了。[4] 贾玉铭认为那将要赐予的“子”乃是「人而神，亦子而父」的一个关系，这也是指向祂生命的奇妙，即是说“子”——基督——是神子，也是人子。神的生命在人中；人的生命也在神中。祂不仅是神人二性的联合；祂也是子与父的联合。这“子”的意思乃指祂是我们灵命的流传——祂是父亲。因此，祂与我们的关系，又是生命的关系。[5] 苏仪更进一步补充说到「永在的父」表明在祂里面具有保护与慈爱的无尽源头。[6] G. Emest Wright则阐明这是上帝对百姓的眷顾，并与他们建立的父子关系。[7] 学者马有澡对于「永在的父」之名称的解释也类同，即指祂有为父的性情，如：照顾、供应和保护。但他强调这里所说的「永在的父」并非指说祂就是天父的意思。[8]
Walter Brueggemann对「永在的父」之解释表示较为困难，但他认为这似乎指向关于一种王族所遗传的权力，这权力是对于失控的情况时的解药，因为在这新的权力实施底下，没有任何事会失去控制。[9] Jean Calvin表示，「永在的父」的意思为发起人或创造者，因为基督使到祂的教会在整个时代中生存下来，并且将永恒的生命赐予教会中的每个个体。[10]
天海书楼所出版的《圣经启导本》对这名称的诠释为，这位王乃是永远存在，并厚爱且看顾着一切的人。[11] 另外，按照《圣经——丰盛的生命研读本》，它说到这永在的父——弥赛亚——不仅是把天父显明出来，而且祂自己就是祂子民永恒慈爱的父，祂也时刻关怀和保护祂的儿女，并且供应他们一切的需要。显然，较多学者在解释这名称时，绝大部分都从背景中尝试解释这名称的意思。
但吕绍昌却认为，虽然马索拉经文将这名称写成一个字，但其实应当视为两个词汇组成的片语。“父”一字虽可指向君王，但若从上下文来理解，我们就可得知，这「永恒的父」，乃指向这位君王的神性。而这是一个特定的专有名词。[12] 艾基新在《圣经难题汇篇》中，对于「永在的父」给予了较全面的解释，因为作者乃以希伯来原文对「永在的父」作出了详细的解释。作者提到，一般圣经译本都将其译为「永在的父」，倘若按照希伯来原文ʾɑbî ʿad字义解释的话，这应当被译为「永恒之父」（即永恒由祂而生）。若按照字义解释这称谓的意义，基督就是那为位 ʿad——永恒——之父；“父”又可意为创始者。因此，可将ʾɑbî ʿad，即「永恒之父」视为「永恒的创始者」。这称谓即是指明基督是这世界的创造者，至于对这称谓更加完备的含义，可见约翰福音一3a「万物是籍着祂造的…」。[13] 以下篇幅将会提及在约翰福音中对此更多的解释。
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二、参考约翰福音相关的解释[14]
在约翰福音中，约翰所要见证的乃是一个重要的事实，那就是耶稣基督就是神。这也是在旧约就已经预言的，其中的经文也就包括了以赛亚书九6，对弥赛亚各种属神的称谓。[15] 在约翰福音一3就说到，「万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。」。这就是在原先的创造中，“道”——基督——与神的关系。“万物”即每一样分开的东西都是借着祂而造成的，这“道”就是神行动的代理者。[16] 时间的开始乃是与创造的开始，所有的创造也就因着“道”而成就。[17] 这也就是说，「永恒的创始者」这名称并非指向无始无终的永恒，这却是指向在时间上始于创世之时，直到世界的终结。[18]
另外，经文在约翰福音十30也说到「我与父原为一」。经文在此所说的并不是父与子合成一位，乃是指一种实质、要素的“一”。耶稣在这里声明了祂在本质上与神乃是一致的。在第31节中，犹太人的表现显出他们明白耶稣所说的话的意思，因此他们就又要用石头打死祂。耶稣在这里的宣告是极其明显的，祂所说的是祂与神的合一，即祂与神具有相同的本质。[19] 因此，我们可以理解到，耶稣在此所说的「我与父原为一」并非是指在顺服神旨意方面，而是指向属性方面。[20]
此外又有约翰福音十四10所说的「我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做祂自己的事。」在第8节中，耶稣的门徒腓力对耶稣说「求主将父显给我们看」，然而第10节就是耶稣的回应了。耶稣说明「祂在父里面，父也在祂里面」。这里乃是新约中证明耶稣是神最伟大的论据，从耶稣的回答中我们得知，只要看见主就如同看见父；主与父完全联合，原是同一的；然而从10b～11节也可使我们知道，主所作的就是父所作的。[21]
「我在父里面，父在我里面」这句话并非谈及基督的预言本质，而是一种启示的方法，祂所关切的乃是就祂隐藏的神性而言。父的形象透过基督完全的被表现出来，包括父的权威及基督在世上的工作，都彰显了父就在基督里面。因此，透过「父做祂自己的事」（约十四10b），我们就能够得知神的全能。[22] 父在基督里面，不断的与基督合一，透过基督的话及父的工作，做成父自己的事。父的工作当然也就包括在耶稣的话及祂所行的事。所以，透过主的话及祂所做的事，相等的启示了祂与父的合一。[23]
三、系统神学中相关的解释[24]
从正统福音派对基督论的观点来看，我们可以得知基督就是神，祂具有神一切的属性。只有完全具有这些属性，才能够显明祂是神。透过圣经的启示，我们可以得知真神的属性有：全能、全知、全在等。然而从圣经中我们得知，这些属性全都在耶稣的身上被彰显出来。[25] 基督在圣经亦被称为神，其中的经文甚多，如：约一1；来一8；约二十28；罗九5等。圣灵启示使徒，使他们宣告出基督之神的名称，耶稣自己也如此接受使徒们称祂为神。另外，在这些名称的上下文中更是说明了基督具有与神名称相等的性格、工作及生活等表现。[26]
然而，我们并不能够因此就误认为了“子”就是“父”；而“父”就是“子”。从亚他那修信经中，我们就可得知正统基督教教义中的神乃是三位一体的神。当中说到「真正大公信仰就是：我们敬拜在三个位格中的一位神和一位神中的三个位格。神的位格不混乱；祂的本体也不分割。因为圣父是一个位格，圣子是另一个位格；圣灵又是一个位格。但圣父圣子圣灵同是一个神圣本质，有同样的荣耀和威严。圣父如何，圣子如何，圣灵亦如何。」[27] 这说明我们不能因此就认为“子”就是“父”；而“父”就是“子”，因为三一神之位格是不混乱；亦不分割的。
此外，在系统神学中有关三一神论的教义更是明显指出，天地间只有一位神，而这独一的神又是具有三个位格的。当注意的是，三个位格并非表示神具有三种不同的本质，亦不是指三个位格各自占据了三分之一的本体，正统基督教教义之三一神论乃是「三而一，一而三」的三个位格的神（拉丁文为personae或subsistentia），乃为一个本体。三一神在工作上也是三而一，一而三的。这也被称为“工作三位一体论”（economic trinity）。即是说神的工作就是三位一体共同的工作，在这之间并不能也不应做出绝对的划分和区别。[28]
在初期教会中，异端亚利乌派宣称基督不是与父同质（希腊文为homoousia），而是似质（homoiousia）。这异端之后又分为两派，一为纯亚利乌派（The Full-Arians），另一为半亚利乌派（The Semi-Arians）。前者宣称神与基督不仅异体，在本质上更是完全相异；后者则宣称神与基督虽非同体，但其本质相似，所以子与父虽为异体，但基督仍具有神性，子之於父性质上没有差别，因此又被称为本质说。[29] 因此，我们不能将子与父神在本质上的相同完全分割或误认为只是似质。因为从正统基督教教义而出的系统神学中，并教会信经中，我们就可得知子与父在本质上是相同的，即圣父是神，圣子亦是神。三个位格的神并非指神具有三个不同的本质。反之，无论是在本质亦或是工作上，正统基督教所信仰的独一真神乃是「三而一，一而三」的神。
结论
最后，究竟在以赛亚书九6节中，以赛亚口中的「永在的父」究竟指向的是谁呢？无论是从经文文本、约翰福音中相关的解释，或系统神学中有关的教导，都向我们显示了以赛亚口中「永在的父」之称谓，并非指向那将被赐下的“子”就是父神本身，也并非认为“子”就是“父”；亦或“父”就是“子”。[30]
经文文本在以赛亚书九6a中所说的「有一子赐给我们」这句话就表明了祂与神的关系，并且这子的被赐予要在日期满足的时候才完全的显明出来。[31] 这就显示了子与父的关系，二者的位格亦不混杂，也不分割，正是亚他那修信经中所表明的一项正统基督教之基要真理。“子”是父所赐下的，因此这“子”自然就不是父。至于以赛亚宣称这“子”为「永在的父」，乃是基于二者在本质上及在工作上的相同而言，并非将二者的位格混杂，或混合为一。
因此，以赛亚口中的「永在的父」之称谓乃是指向那位旧约中预言的弥赛亚——即主耶稣基督——本身。这并不是撒伯流派所宣称的“圣父受苦说”，认为基督是圣父的化身；亦不是亚利乌派所提倡的基督与父不是同质而似质。反而，这「永在的父」乃是指那天地间独一的神中，三个位格中的其中一位，这个位格在本质与工作上乃与其他两个位格是相同的。以赛亚口中的「永在的父」就是旧约中先知预言将要来的弥赛亚——主救主耶稣基督！
《亚他那修信经》[32]
「1. 凡愿意得救的人必须持守真正大公信仰。
2.若不完全或不纯正地持守的人，必永远沉沦。
3.真正大公信仰就是：我们敬拜在三个位格中的一位上帝和在一位上帝中的三个位格。
4.上帝的位格不混乱；祂的本体也不分割。
5.因为圣父是一个位格，圣子是另一个位格；圣灵又是一个位格。
6.但圣父圣子圣灵同是一个神圣本质，有同样的荣耀和威严。
7.圣父如何，圣子也如何，圣灵亦如何。」
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注脚：
[1] 唐佑之，《以赛亚书释义（卷上）》（香港：浸信会出版社（国际）有限公司，2002），105。
[2] 赵中辉，《英汉神学名词辞典（新增订版）》（台北：改革宗出版有限公司，2010），29。
[3] 洪竟，《永在的父》，（学术研究论文2015），4。
[4] 坎伯·摩根，《以赛亚书》钟越娜译，（上海：上海三联书房，2011），19。
[5] 贾玉铭，《圣经要义——五卷：大先知书》（香港：晨星书屋，1977），1859。
[6] 苏仪，《以赛亚书注释——下册》陈佐人译，（香港：基督教文艺出版社，1991），116。
[7] G. Emest Wright，《平信徒圣经注释（11）——以赛亚书》郑慧正，（台湾：人光出版社，2002），62。
[8] 马有澡，《神必拯救——以赛亚书诠释》（台北：天恩出版社，2005），47。
[9] Walter Brueggemann, Isaiah 1-39, (United States Of America: Westminster John Knox Press, 1998), 83.
[10] Jean Calvin, Isaiah by John Calvin, (United States Of America: Crossway Books A division of Good News Publishers, 2000), 93.
[11] 唐佑之，《中文圣经启导本——增订新版》（香港：天海书楼，2011），1021。
[12] 吕绍昌，《以赛亚书（卷一）》（香港：天道书楼有限公司，2014），364。
[13] 艾基新，《圣经难题汇篇——创世记～启示录》李笑英译，（香港：角声出版社有限公司，1987），380-381。
[14] 洪竟，《永在的父》，（学术研究论文2015），8。
[15] 谢家树，《约翰福音综观》（台北：财团法人道声出版社，1993），30-31。
[16] 坎伯·摩根，《摩根解经从卷/约翰福音》方克仁译，（香港：基道书楼，1995），18。
[17] 马有澡，《真理的脚踪——约翰福音诠释》（香港：宣道出版社，1985），41。
[18] 艾基新，《圣经难题汇篇——创世记～启示录》，380。
[19] 坎伯·摩根，《摩根解经从卷/约翰福音》，154-155。
[20] 马有澡，《真理的脚踪——约翰福音诠释》，150。
[21] 马有澡，《真理的脚踪——约翰福音诠释》，178。
[22] Mark Schramm, John by John Calvin, (United States Of America: Crossway Books A division of Good News Publishers, 1994), 340.
[23] Herman N. Ridderbos, The Gospel according to John: theological exegesis, (United States Of America: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1997), 495.
[24] 洪竟，《永在的父》，（学术研究论文2015），10。
[25] 黄彼得，《圣经基督论》（台北：校园书房出版社，1992），99。
[26] 黄彼得，《圣经基督论》，43-44。
[27] 李健安，《您诵读使徒信经懂了吗？——圣经图解：使徒信经的神学》（马来西亚：福音文化中心，2014），16。
[28] 李健安，《简明神学Q&A》（马来西亚：福音文化中心，2011），75-77。
[29] 赵中辉，《英汉神学名词辞典（新增订版）》，36。
[30] 洪竟，《永在的父》，（学术研究论文2015），18。
[31] 坎伯·摩根，《以赛亚书》，19。
[32] 李健安，《您诵读使徒信经懂了吗？——圣经图解：使徒信经的神学》，16。
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