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wei057 浅析撒母耳记上十七章

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撰稿:楷文
wei057  浅析撒母耳记上十七章

浅析撒母耳记上十七章


引言

当我们想起大卫的时候,很直接的会联想到牧羊人、诗人、曾经击败歌利亚巨人、作过君王,甚至是耶稣的祖先——总而言之,在我们脑海中出现的大卫,是旧约时代的一名大英雄。然而,大卫并不是十全十美的,这位大英雄也曾经出卖人、说谎、奸淫、谋杀。圣经从没有试图隐藏大卫的错失,但是为何神仍旧指他是合乎祂心意的人呢?撒母耳记上十七章是一段很精彩细致且经过细心安排的叙述文体——先知撒母耳膏了大卫为王,让他从牧羊的生活转而牧养以色列。[3] 大卫扮演着举足轻重的角色,神透过大卫施行拯救,不是因为他很勇敢或者是有很好的战术,而是因为他被神所拣选,而且满有神的圣灵。后来神应许大卫的子孙要永远作王的时候[4],神表明了大卫的王权不是单单为着那个时代,而是为了预备另一位大君王的降临。盼望藉由这份专文研究帮助读者了解——神所拣选的牧人,使百姓真认识唯有祂才是真神。只有藉着祂,以色列百姓才得以从敌人手中被拯救出来,唯有祂才是胜利的泉源。扫罗的出现恰好带来显明的对比:他并不是那真正带来拯救的王,大卫才是那真正能带来拯救的王,是由神所拣选的牧人,而这样的预表最终指向主耶稣基督——惟有藉着祂才能得享真正的安息。

一、与前后文的关系

(一)上文下理

笔者将以前后文的关系用一种“包裹”的模式,融汇在单一的篇幅当中。撒母耳记上记载了神应允以色列人的要求,差遣撒母耳为他们立王(撒上八19-22),与此同时膏立扫罗为王(撒上十章)。但是,当我们细心研读时就不难发现从扫罗登基直到耶和华拣选大卫作王,有关于扫罗的记载都是较为负面的。从上文十三章的记载帮助我们更为客观的作出此结论——以色列人与非利士人战事:记载了非利士人聚集起来,“以色列百姓见自己危急窘迫,就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处和坑中。”(撒上十三6),而扫罗因为害怕而私自献祭(撒上十三8-13)。在十四章里头那位英勇对抗非利士人的并不是扫罗而是约拿单,扫罗不单不是英雄,而且还因为愚蠢的誓言而连累众人(撒山十四24开始)。第十五章则记载扫罗违命,没有灭绝亚玛利人而遭受到责备。在作者的叙事文体的刻画底下,扫罗显然并没有太多“王”的气质。这样的一种特质在十七章,当面对歌利亚巨人的尤其突出,因为他与其他的以色列人一样“非常害怕”(撒上十七11),丝毫没有王的尊严。

叙事者细腻的铺陈深刻刻画出属肉体的与属灵的一种对比;合人心意与合神心意的强烈对照。让我们看见尽管大卫是耶西家里最小的,且是牧养人,但是他却是耶和华所拣选的,将会是取代扫罗的那一位(撒上十六1)。大卫在十六章就出场,但是却是连一句对白也没有,直到第十七章到达以色列军营中才初次开腔(撒上十七26),立即展露出对于神全然的信心(是扫罗所无法相比的)。整个叙事体逐渐推向高峰,在大卫击败歌利亚以后,大卫才正式介绍自己(撒上十七58),而进入十八章以后,大卫正式成为扫罗的猛将(撒上十八2开始)。大卫开始受到群众的爱戴,得着众人的喜悦,这进而触及扫罗的嫉妒心,甚至动起了想要杀他的念头(撒上十八5开始)。

按着文体脉络,十七章尤其显得重要。因为在这一章里头不单强调大卫比歌利亚和扫罗更具有对神的信心,与此同时也成为大卫与扫罗生平的转捩点:大卫从一位寂寂无名的小伙子成为了以色列人的骄傲,从一名极卑微的牧羊人踏上了一国之君的旅程。扫罗的权势逐渐衰微,竟连儿女也相续为了大卫而欺骗他(撒上十九-二十章),最后甚至落得自杀身亡的悲惨结局(撒上三十一4)。一场与外族人再寻常不过的战役竟然开启了两个朝代的交替,实属非比寻常。作者似乎有意透过这样的文学表达凸显人与神关系的重要性并且神在事工背后的作为与大能。

二、结构

参考培恩的分段[5],进行修改和细化之后,对撒母耳记上十七章的架构做出如下划分。

A.歌利亚挑战以色列军队(1-11)
B.大卫来到以色列军中听闻挑战(12-30)
C.大卫自荐除掉以色列耻辱(31-37)
D.扫罗给予大卫战衣(38-40)

A’.歌利亚嘲笑咒诅大卫——靠主而争战(41-44)
B’.大卫靠神击杀歌利亚——争战而得胜(45-50)
C’.大卫带领以色列追赶非利士人——得胜的结果(51-54)
D’.扫罗询问大卫是谁——得胜的根源(55-58)

藉由培氏的思考进路,将撒母耳记上十七章被分为了两个部分:第一部分——1-40节;第二部分——41-58节。以这样的一种分段为雏形,勾画出平行的架构。在第一部分中,首先是1-11节以歌利亚为代表的非利士人主动的挑战以色列人[6],以色列人极其害怕。 紧接着12-30节就记载了大卫来到以色列军中,尽管其他的人恐惧战兢,但是大卫却展现出积极的一面[7],作出正面的回应。在这之后的31-37节当中,尽管扫罗认为大卫年纪太轻,要阻止他上战场,但是大卫依旧展现勇敢和不胆怯的一面。在不得已的情况之下,说出了以过去在旷野战胜狮子与雄的隐藏经历作为自荐,这一段记载让我们清楚看见大卫胆怯的秘诀在于“耶和华必与你同在”(撒上十七37),他深信神必拯救。在最后38-40节当中,讲述了扫罗即认为大卫可以上阵迎战,故此把自己的军装赐给大卫。但因为大卫素来没有穿惯,反而行走不便。最后,大卫穿着平时牧羊时的衣服,手中拿着杖,袋子里装着石头,只带上了甩石用的机弦,照着他自己的本相去迎接敌人。

将第二部分中的四个部分与第一部分进行对照,以这样的一种前设基础,在A’段不难发现非利士人主动的嘲笑藐视(歌利亚已经在以色列面前狂傲辱骂四十天)。在A段中对歌利亚的描述,也与这里对大卫的描述形成了显明的对比。之后歌利亚指着自己的神咒诅大卫(43节)接下来还说了难听的话。非利士人指着自己的神咒诅大卫,他们所依靠的假神必定全然失败。[8] 尽管面对歌利亚的藐视与咒诅,大卫依旧能高奏凯歌。在B’段中清楚让我们看见大卫的得胜。耶和华使用自己的方法成就自己的旨意,大卫则是为这次机会预备的仆人。在野外独自作牧人的时候,大卫已经学会了信靠神。大卫对神有着确实的信心,因他发现,在生命的危难之际,神是可靠的。[9] 大卫只用了一块小石子就把歌利亚打倒[10],巨人就在两军眼前面俯于地扑倒。大卫的得胜象征着以色列全军的得胜,更是耶和华胜过非利士人的“神”一种的表征。 在C段在大卫以自己为救羊而舍命追赶狮子与熊的经历对比在C’段中更是真实的写照在大卫和以色列人的身上。大卫用甩石击中仇敌的头——救了以色列人,进而用仇敌所佩戴的刀割下歌利亚的头——追杀非利士人,最后还夺了他们的营盘——全军得胜。D段中以扫罗询问大卫胜利的源头凸显出其错误的决策以及微弱的信心,这恰好与大卫的信心形成强烈的对比。[11] 扫罗明显在开始的时候使徒依靠看似坚固的盔甲,而且明显的在开始扫罗并不相信大卫能得胜,因此没有随以色列人上阵杀敌。

综上述简单的结构分析,这样的一种平行对照形成了A A’ B B’ C C’ D’D的平行结构。这样的一种结构模式让我们清楚看见梯级般的渐进模式——在第二部分的冲突明显加剧,神的作为也在此更加明显的被刻画。

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三、重要用字分析

(一)歌利亚(非利士战士)

歌利亚是非利士[12]战士,他是迦特人,是非利士军营中出来讨战的人。身高六肘零一虎口。头戴铜盔,身穿铠甲,甲重五千舍客勒。腿上有铜护膝,两肩之中背负铜戟。枪杆粗如织布的机轴,铁枪头重六百舍客勒。有一个拿盾牌的人在他前面走。歌利亚对着以色列的军队站立,呼叫说,你们出来摆列队伍作什么呢?我不是非利士人吗?你们不是扫罗的仆人吗?可以从你们中间拣选一人,使他下到我这里来。他若能与我战斗,将我杀死,我们就作你们的仆人。我若胜了他,将他杀死,你们就作我们的仆人,服事我们。当哥利亚发出挑战的说词时,扫罗和以色列众人就惊惶,极其害怕。因为他们的眼目定睛在这位巨人的外在体型以及其看似无可攻破的盔甲装备上。而只带了五颗甩石的大卫在面对十尺的大汉宣告说:“我来来攻击你,是靠着万军之耶和华的名,就是你们所怒骂带领以色列军队的神………………不是用刀用枪;因为争战的胜败全在乎耶和华。祂必将你们交在我们手里”(撒上十七45-47)。一位手无寸铁的小伙子对垒全副军装的彪形大汉,歌利亚的“巨大”恰好凸显大卫所依的靠和华的全能。那日大卫只用了机弦甩出一块光滑的石子,打中歌利亚的额,他就仆倒,面伏于地;大卫借他的刀杀他,割下他的头。

(二)大卫

大卫是犹大,伯利恒的以法他人耶西的儿子。耶西有八个儿子。耶西的三个大儿子跟随扫罗出征。大卫是最小的。那时那非利士人歌利亚早晚都出来站着喊话,如此四十日。每日扫罗和以色列人心惊胆战。一日,耶西对大卫说,速速地送一些食物到营里的哥哥们。那时,扫罗与大卫的三个哥哥和以色列众人,正在以拉谷与非利士人打仗。大卫把他带来的食物留在看守物件人的手下,跑到战场。大卫的长兄以利押听见大卫问及打败歌利亚的事,就向他发怒,说:“你下来作什么呢?在旷野的那几只羊,你交托了谁呢?我知道你的骄傲和你心里的恶意,你下来特为要看争战。” 扫罗对大卫说,你不能去与那非利士人战斗。因为你年纪太轻,歌利亚自幼就作战士。所有的人们没有看好大卫。心里在想我们都没有办法,你这个未成年的放羊小伙子能有什么能耐呢?叙述者透过歌利亚(无论是外在的优势:盔甲、身高;战场上的经验)的“巨大”[13] 与大卫的“微小”[14]再次勾画出强烈对比。在人看来胜败的关键在于外在客观因素,但是神的看法与人截然不同[15],人往往看外貌,唯耶和华看内心,神最注意是人的内心。大卫的得胜在于“耶和华与他同在”。

四、经文分析[16]

撒母耳记上十七章的叙述者很细腻将经文作出细心的安排,作者试图营造出两种气氛,第一种是有关非利士军队的气势,第二种则是以色列军队当中恐惧的氛围。十七章4节让我们看到关于这位讨战的人,歌利亚。他是迦特人,身高六肘零一虎口,头戴铜盔,身穿铠甲,甲重五千舍客勒;腿上有铜护膝,两肩之中背负铜戟;枪杆粗如织布的机轴,铁枪头重六百舍客勒。这一位英勇的战士是如此的高大,他身上的装备就让人觉得有一种虎虎生风的气势。十七章8到11节——非利士人的军队跟以色列的军队对比之下,一边的气势是这么样的强悍,而另一边却是极其恐慌、极其害怕。接着往下看第24节,它说,以色列众人看见歌利亚就逃跑,极其害怕。当两边的气氛摆在同一个框架对比的话,即刻让读者有一种既有印象,那就是:非利士人必胜;以色列人必败。那么这个关键时刻,大卫出来了。他说,别人不敢与歌利亚争战,可是我却愿意主动去迎战。

紧接着32节到36节有营造出另外一个强烈对比——一个身经百战的勇士,一个是从来没有任何打战经验的小伙子;一个身经百战,可能杀人无数,一个却只有跟狮子与熊搏斗过。38至39节叙述者更藉由两者之间的配备继续勾画出强烈的对比,扫罗就把自己的战衣给大卫穿,把盔甲给他戴上,又给他铠甲。当大卫把刀跨在战衣外,试试能不能走的时候,因为从来没有穿惯,于是就对扫罗说,因为素来没有穿惯,于是就摘脱了。第40节这里记录是大卫的武器,他手中拿杖,又在溪中挑选了五块光滑的石子放在袋里,就是牧人带的囊里。手中拿着甩石的机弦,就去迎战那非利士人。当我们回头看第4至第6节的记载,清楚得知歌利亚是全副军装。而大卫呢?没有穿战衣,也没有刀,只有手中拿着甩石的机弦,只有捡了五颗光滑的石子。两者显明的对比显而易见:军队方面以色列是士气低落,而非利士则是气势高昂;非利士这边似乎稳超胜券而以色列那边已经惊慌失措,开始逃跑。

在这样的氛围底下,貌似以色列注定被打败的当儿,出现了一个转折点:41至46节。这是一个最关键的转折,非利士人指着自己的神来起誓,咒诅大卫;大卫也一样,他是奉耶和华的名,他说我来攻击你是靠着万军之耶和华的名。转折点就在这,大卫把一场属地的战争提升到属灵的观点,跃升到非利士的神与以色列的神之间的一种对抗。从人的角度来看,确实是必定失败的,但是从神的角度来看,圣经在这里很明确的说明:“你来攻击我,是靠着刀枪和铜戟;我来攻击你,是靠着万军之耶和华的名,就是你所怒骂带领以色列军队的神。”(撒上十七45)当这场战阵让万军耶和华与非利士所敬拜的神争战时,胜败的局势顿时间倒转过来。紧接着47节,大卫进一步补充说明:“又使这众人知道耶和华使人得胜,不是用刀用枪,因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。”一双无形的手保守着大卫,他并不是依靠扫罗的盔甲,也不是依靠刀或枪,而是单单依靠万军之耶和华。大卫与歌利亚的争战证明了一件事情,神有能力,祂有能力带领以色列人,祂能够带领以色列人从敌人手中拯救出来,唯有祂才是胜利的泉源。(知道说这个部分应该与结构相辉映,但是笔者能力有限。这是经最大努力所完成的成品。望老师见谅。老师,我上课真的有专心听哦!)

五、与基督的关系[17]

大卫年幼就牧养他父亲的羊,接着得蒙神的托付,成为全以色列的牧者——合神心意的君王(以拉谷的战役成为了大卫是耶和华所拣选之受膏者的明证)。大卫以牧人的形象,靠着从神而来的能力打败了巨人歌利亚。这不但让普天下知道,以色列中有神,而且更深刻刻画出这位神的独一与真实性。大卫在歌利亚的藐视与咒诅中完成了神的拯救工作,用歌利亚的刀割下了歌利亚的头。因着牧人大卫的得胜,以色列人开始起来追赶他们原先所惧怕的非利士人,进而获得了最终的胜利。神藉着大卫完成祂拯救以色列的工作,但是遗憾的是大卫并不能带领百姓进入真正的安息,甚至让羊为他舍命。

基督为着父所托付他的羊,道成肉身来到我们当中。主动成为那位真以色列的大牧者。为着护庇祂的子民(羊),祂主动顺服在藐视和辱骂中走上了代表咒诅的十字架,藉此来完成神完美的救赎计划。诚如所应许的般应验,祂要伤了魔鬼的头。最后,属祂的百姓藉着祂复活的大能而得胜,进而使他的百姓能勇敢站立并追赶仇敌。基督就是神拯救真以色列(真信心群体)的方式,更是神为选民所命定的真正的牧者与君王。那位为羊舍命并带给百姓真正安息的耶稣基督。

六、对上帝的子民的讯息

(一)对当时以色列王朝的以色列人

以色列百姓似乎厌弃万军之耶和华作他们的王,他们急着要撒母耳为他们立一个王来管理他们。“众人就跑去从那里领出他来。他站在百姓中间,身体比众民高过一头。撒母耳对众民说:“你们看耶和华所拣选的人,众民中有可比他的吗?”众民就大声欢呼说:“愿王万岁!” (撒上十章23-24)按照人的眼光来看,扫罗似乎是绝佳君王的人选,但殊不知一山还有一山高,当他遇到歌利亚巨人的时候不但束手无策,甚至与百姓一样惊惶害怕。人的眼光实在非常有限,人的决策不尽完善,若没有神大能的手托住,一切尽是枉然。以拉谷的战役向以色列民印证了,大卫才是那位神所拣选的受膏者而扫罗并非那位真正理想的王,牧人大卫才是真正被拣选带领以色列的君王与牧人。受膏者大卫深知道,要得胜仇敌也不是靠着自己的能力,而是靠着万军之耶和华的名(他们必须保持对神的信心,否则将会重蹈覆辙,仓皇逃跑。“合神心意”的大卫最终指向主耶稣基督才是那位理想王——真正的拣选与拯救者。百姓必须清楚明白,他们的得胜并非刀枪,也非有强大的盔甲,装备尽管不及敌人的敌人虽然强大,但他们只管坦然无惧,无需惊惶害怕,因为耶和华神是以色列的保障。非利士人的“神”在耶和华面前必定站立不住。不但如此,百姓更要叫普天下的人都知道以色列中有神。

(二)对现代教会

扫罗以精良的装备为获胜的关键,却以敌人的巨大为退缩的理由。大卫则恰好相反,他以神的大能为获胜的关键,藉着神的荣耀为前进的理由。在我们的人生旅途中,我们也会遇到如歌利亚般强大的困难与险境。在我们每一天的生活中都会遇到那位似乎要把我们打败的“歌利亚”,它可以是一种不好的性格、态度或者是罪行。当然,当我们说完全依靠耶和华,我们不靠刀不靠枪的的时候,这并不意味着所有的挑战与困难必定能朝着正面的方向前进。当摩西与神辩论说自己拙口笨舌(口吃)的时候,神并没有让他的困难即刻离开,保罗也曾经三次求过主把那根十分不舒服的刺拿掉,但神也没有按保罗所愿。我想大卫信心的功课帮助我们认清,我们所信的那位神是满有能力,最值得我们所信靠的。但是,这样的一种信靠应该建立在神的属性上而非外在的环境因素。笔者想要表达的是,我们的信靠必须是一种无论环境如何,都能够在属灵争战中靠着这位有足够能力拯救我们的神活出得胜的生命。我们的得胜应该建立在主耶稣丰盛的泉源,而非外在客观的环境因素。眼前的挑战或许如海啸般临到,甚至不断的向我们咆哮着,尽管我们的手上没有盔甲,没有刀枪,但是我们依旧可以坦然无惧。不是我们的“甩石”有多了不起,而是我们有万军之耶和华为我们的依靠。

结论

大卫对神的信靠是一种全然的信心[18],这样的一种信心并不受环境因素所影响。因为我们的信心并不是建立在人理性思维所能明白的客观事实;我们的信心乃是建立在主耶稣基督——永生上帝的儿子,我们永远的大牧者。

附录:讲章大纲

讲题《来自信心的你》

一、引言

信心的定义。

不要只看到敌人的强大,却忽略我们是神的军队,需知道我们的神是何等强大。

二、预备接受挑战 (撒上十七1-19)

当时的背景(context):紧急的时刻,两国军队暗流汹涌,出现了看似无法打败的讨战者。在这个紧要的关头,一个不被看好的小伙子出场了——大卫。大卫由始至终,无论从他父亲的眼光又或者是从扫罗王的认知,都不认为他能够去面对歌利亚巨人。

小结:在我们日常的信仰生活中,不一定做每一件事情都会被注意,不是每一次都会得到牧师的称赞。但是,我们必须做好准备,即便没有受到关注,但仍旧求神使我们时时为了主的缘故做到最好。(大卫在过去的经历中不断的经历神,而一步步建立起对神的信心,使其敢去面对歌利亚。我们也当积极的看待生命中的每一个挑战,以之不断建立我们对神的信心)

三、信心的信靠(撒上十七20-40)

24节让我们看见以色列军队陷入惊惶害怕当中,无论是兵丁,甚至连王也不想发出对抗。兄长以利押充分表现出何等不愿意打仗(25-27节)扫罗不但没有给大卫任何帮助,还冷嘲热讽,甚至给了他一件对大卫而言,没有任何帮助反而是阻碍的盔甲(28-30)。

小结:现实生活常常也是如此,我们可能无法得到所有人的支持,甚至被公开批评。中肯的属灵建议,我们不能忽略别人所给予的建议,但是我们亦不能为了人的话而怠慢了神要我们完成的工作。大卫的信靠,大卫的信心,不是“突然性”临到的,这样的信心需要日积月累(34-37),当我们把“信靠”成为“习惯”,我们就能在挑战来到面前时,靠着信心争战。

(大卫勇敢面对歌利亚,决不让歌利亚辱骂以色列以致使神的名蒙羞。我们的生活是否有荣耀神的名,还是不断妥协与退让。)

四、耶和华成就(撒上十七41-58)

无可否认大卫确实是一位勇敢的小伙子,但是如果我们把镜头拉近在这两位主角身上,我们会发现一些启示:歌利亚的语气充满傲气,盛气凌人(43-44节),相反的大卫却是谦卑的。大卫很清楚知道整件战事并不在与自己手上的甩石与机弦,而是再万军之耶和华手中。我们对神的信靠会影响我们对“敌人”的态度。无论敌人如何挑衅,我们都应该保持谦卑的态度,因为我们清楚知道胜利来自耶和华而不是我们。事情能够被成就完全在乎耶和华大能的手。

小结:祈求父神让我们从大卫的身上看见你就是那位真正的拯救者。唯有你能带来最终的盼望与胜利,唯有你能成就一切。谢谢耶稣你这位伟大的牧人,你为我们在十字架完成救赎的工作,并且三天后从死里复活。愿意你复活的胜利与救赎的恩典临到我这位愿意相信你,信靠你的孩子身上。

(指出耶稣基督才是那个真正带来神拯救的牧者,而在他的带领下,我们的结局一定如这里一样是获得胜利。以积极的态度面对生活,存盼望面对明天。)

祷告:

亲爱的耶稣,孩子们来到你的面前向你祷告。从大卫与歌利亚的战争,让我们深刻体会及学习到,不要依靠自己,不要依靠势力,也不要依靠才能,乃要依靠万军之耶和华的灵方能成事,只有依靠耶和华为我们争战,我们才可以在这世界上过一个得胜有余的生活。主啊,大卫是一个小伙子,没有任何武器配备打败了歌利亚。我们深知道这个胜利是来自于你,因为大卫依靠你,他依靠的是万军耶和华。帮助我们,常常预备好自己,常常更多的用信心信靠你,以致于我们也能靠着你打败眼前一个又一个的巨人。谢谢耶稣。奉主耶稣的圣名祷告,阿门。

参考书目

包德雯。《撒母耳记上下》。潘秋松译。丁道尔旧约圣经注释系列。台北:校园书房,2002。
狄拉德和郎文。《21世纪旧约导论》。刘良淑译。台北:校园书房,1999。
克罗尼。《揭开奥秘——发现旧约中的基督》。王之玮译。台北:改革宗出版有限公司,2015。
吴罗瑜编。《圣经新辞典下册》。中国神学研究院译。香港:天道书楼和中国神学研究院,1996。
威尔斯比。《靠主成功:撒母耳记上》。益道文字工作组译。生命更新解经系列。香港:福音证主,2006。
培恩。《撒母耳记注释》。许欣译。香港:基督教文艺出版社,1997。
詹正义。《撒母耳记上》。卷二。天道圣经注释。香港:天道书楼,2001。
D.Bergen, Robert. The New American Commentary : 1,2 Samuel , USA: Broadman & Holman, 2000.

注脚:

[3] 克罗尼,《揭开奥秘——发现旧约中的基督》,王之玮译(台北:改革宗出版有限公司,2015),15。

[4] 然而,大卫逐渐变质了。我们在撒母耳记中最初遇到大卫时,他可以为了救羊的缘故,用一根棍子打死雄和狮子(撒上十七34-35),可是到了本书的末了,他竟认为,羊应该为他死——只是这一次的羊乃是百姓(撒下二十四14、17)。大卫不是那位为羊舍命的好牧者——我们必须再读下去,寻找另一位(约十11)。参自:狄拉德和朗文,《21世纪旧约导论》,刘良淑译(台北:校园书房,2004),176。

[5] 培恩,《撒母耳记注释》,许欣译(香港:基督教文艺出版社,1997),86-94。

[6] 过去非利士人前来攻击,都是采取集体战争,而这次却挑选一个巨人前来一对一的讨战。歌利亚是一个身量高大无可比拟的巨人,身上作战的装备铜盔铠甲重五千舍克勒(约5公斤)枪杆的铁抢重六百舍克勒(约7公斤)。

[7] 人的观点竟能存在如此大的差异。扫罗眼前只有一个巨人和一个少年。但是,在大卫的眼里却看见一个血肉之躯竟公然藐视全能的神。大卫知道他并不是单独面对歌利亚,他深信神会与他同在,一同争战。他从神的角度来看自己所处的形势。

[8] 这不单单只是一场属血气的争战,更加是一场“神明“之间的决战。在古近东地区,这一种以单打独斗的两军之战的情况并没有太多的线索可寻,即使在米所波大米的历史文本中亦找不到这样的例证。但是,这样的主题却恰好使用在神祗间的冲突上。参自:包德雯,《撒母耳记上下》,潘秋松译,丁道尔旧约圣经注释系列(台北:校园书房,2002),143。

[9] 威尔斯比,《靠主成功:撒母耳记上》,益道文字工作组译,生命更新解经系列(香港:福音证主,2006),94。

[10] 巨人的倒下基本上有两种见解:第一种:这位巨人当时是带着头盔,歌利亚当时可能摆出作战的姿势,身体微微前俯,走向大卫,这个姿势加上盔甲的重量足以促使他向前面伏于地扑倒。参自:威尔斯比,《靠主成功:撒母耳记上》,益道文字工作组译,生命更新解经系列(香港:福音证主,2006),96。  而另一种看法则出自自字义上的定义,第二种:A. Deem argues that the word מִצְחוֹ should be translated “his greave,” not “his forehead”. This suggestion, however, is not supported by any ancient translations, nor has been followed by modern version. Furthermore, it seems illogical to assume that David’s primary offensive efforts would have been directed against an armored portion of Goliath. Robert D. Bergen, The New American Commentary:1,2 Samuel, Vol 7, (USA: Broadman & Holman, 2000), 197.

[11] 当约拿单攻打非利士人隘口的时候(撒上十四1-23)扫罗是一个旁观者,其错误的决策几乎使他们丧失胜利;而当大卫用石头打败敌人时,扫罗再一次袖手旁观。

[12] 非利士人是海上民族之一,在主前二千年末期,大概由于希腊人的到达而被迫离开爱琴海岸,沿海岸两路迁移到近东地区。到达近东后,他们建立起自己的立足点。最初他们作法老、赫王和迦南统治者的雇佣兵,后来就融入当地人口,成为本土居民。虽然多个世纪一来他们都保留自己的名字,但圣经中的非利士人跟占据邻近海岸地区的杰克尔人和其他海上名族一样,实际上都成为了迦南人。以色列人在占领迦南地时,并没有跟非利士人交锋。到了约书亚老迈之时,非利士人已经在迦萨、亚实基伦、亚实突、以革伦及迦特这五个城市建立起稳固的势力。到了士师世代,以色列人开始事奉他们的神(士10:6-7)。他们也开始成为以色列主要的敌对势力之一。如士师参孙就是与非利士人交战。到了扫罗与大卫的时期。非利士人因为武器上的控制与土地上的侵略,自然成为了以色列人最为主要的敌对势力。参自:吴罗瑜编,《圣经新辞典下册》,中国神学研究院译(香港:天道书楼和中国神学研究院,1996),367-369。

[13] 哥利亚是非利士军中的勇士,其次,“他“他自幼就作战士”(撒上十七33);第三,他身材高大,威武强壮,又穿着全副军装:头戴铜盔,身穿铠甲,腿上有铜护膝,两肩之中背负铜戟,手里拿着枪,枪杆粗如织布的机轴,铁枪头重六百舍客勒。真的是一副打仗的派头。所以以色列军队看到歌利亚极其害怕。

[14] 大卫是一个牧羊人,牧放他父家的羊群;他不是一个战士,没有习武的经历,没有学过如何打仗,不知道如何拿枪;大卫年纪很轻。当大卫要去向歌利亚叫阵的时候,扫罗让他穿上铠甲,戴上铜盔,挎上刀。大卫穿戴这些不能走路,只能脱掉。于是,他拿了一个杖,又在溪中挑了五个光滑的小石子,并拿了一个甩石的机弦。这些就是大卫的行头。

[15] 以耶西的看法来说,神要拣选他的儿子,最有希望的应该是“以利押”、“亚比拿达“、”傻玛“,当然其他四个儿子也有可能入选。但是神对撒母耳说,这都不是祂所拣选的。对耶西而言剩下看羊的那个小儿子并没有入选的希望。

[16] 詹正义,《撒母耳记上》卷二,天道圣经注释(香港:天道书楼,2001),42-83。

[17] 大卫的被选为受膏者,并非因他身材高大,体力过人,神是看内心,特选幼小(撒上十六7、11-13)。他是先受到训练,生命成熟,经历丰富,才被立为王,执掌大权。他首先遇见哥利亚,用五块光滑石子制胜(撒上十七4-10、40、45-49),正像主耶稣是先遇到魔鬼,用神的话得胜一样。以后他受到扫罗的嫉妒、逼迫、苦害,过着逃亡,飘流生活,饱尝人间的痛苦、忧伤,也有不少软弱、挫折,然而他却敬畏神,尊重神的的受膏者,两次有机会可以杀死扫罗,他却不敢下手妄动,等候神的时候,顺服神的旨意,让神自己决定(撒上二十四1-12,二十六6-16)。这是何等的信心、爱心、谦卑、顺服、忍耐、等候、敬神、舍己的表现。这也是登位作王的最大最后考验,绝对服在神大能的手下,顺服神的权柄,才能在神手中有用,为神掌权。

[18] 大多数的人把歌利亚看成是无敌的巨人,但是大卫看他只是血肉之躯的凡人,还不如狮和熊凶猛。当对方竟敢辱骂全能的神时,神确定自己所信靠的那位真神必定会帮助他。大卫从神的观点来看这眼前可怕的局势。大卫这种无敌的信心帮助他把棘手的难题看得简单,因此在这样的信心基础底下,即便别人的冷嘲热讽也无法阻扰大卫,继续完成神的托付。

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