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wei105 从约翰著作中透视耶稣基督的神性
撰稿：楷文

从约翰著作中透视耶稣基督的神性

引言

耶稣基督究竟是谁？对于现今的人来说，耶稣基督是一个怎么样的人物或神？耶稣难道纯粹只是一位历史人物吗？抑或是半人半神？又或者是一位人们所崇拜的道德家？宗教改革家？政治家？在《达文西密码》中，作者将耶稣基督定义为凡人一个，娶了抹大拉的马利亚为妻，且生下一名女儿叫沙拉（Sarah）。在穆斯林笃信的《古兰经》，当中称耶稣是真神阿拉的使者，也是一位先知，因为耶稣纯洁高尚，所以被神大大使用。《犹大福音》称犹大并没有背叛耶稣，乃是按照和顺服耶稣的指示，把耶稣出卖是为了帮助耶稣早日脱离人性，恢复神性的位格。[1]

此外，现今自由派神学主义者强调“历史上的耶稣”，即否认耶稣的神学，强调耶稣的人性和历史研究所构造出来的耶稣。在高洛华（T.R.Glover）的《历史里的耶稣》中，强调耶稣是一个宗教义人，为人类开路，以教训和榜样来宣扬神和神的奥秘，引人通往神那里去……所以，耶稣是一位伟大、崇高的历史人物。[2] 然而，这与圣经上我们所认识的耶稣相差甚远，新约圣经诸多书信和作者都强调以道成肉身的耶稣基督为神子的核心教导，因信称义，藉由耶稣基督十字架上的救赎，才能得着永生的生命。尤其是在约翰著作中，约翰所特别强调的是耶稣的神性，并且真正的生命必定是建立在正确的信仰上的。因此，本文将从约翰著作为出发点，透过探讨使徒约翰的生平及其神学思想，继而明析其写作风格，并与耶稣之间的关系等，以阐耶稣的神性。

一、约翰及约翰著作综览

（一）使徒约翰生平简介[3]

使徒约翰是十二个门徒当中最年轻的，也是主耶稣身边特别亲密的三位门徒之一。约翰原是一位渔夫，被主呼召前跟随过施洗约翰，他性格急躁，被主耶稣称为雷子（可三17），但后来却成为主爱的使徒，是主所爱的门徒，正如约翰这个名字的意思是“耶和华所喜爱的。”约翰一生受主所感化、教导和引领，至终变成主所挚爱的门徒，满有主的形象，成为众人的榜样。特别是约翰经历黑门山上耶稣登山变相的事迹之后，对约翰的影响非常大，之后在他所写的约翰福音，约翰书信以及启示录中，特别强调、证明耶稣是基督，是上帝所应许的弥赛亚（对犹太人），是上帝的独生子（对外邦人），“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命（约二十31）。”

主耶稣被钉在十字架的时候，所有的门徒都离祂而去，唯独约翰和四个妇女站在耶稣身旁（约十九26），主耶稣因着约翰不惧的信心，特别将母亲交托给约翰负责照顾。主耶稣复活的那日清晨，约翰和彼得看见空坟墓就信了（约二十8），并且当主耶稣在提比哩亚海边向门徒显现时候，是约翰先认出吩咐他们撒网的是耶稣（约二十一7）。约翰大约活了一百多岁，一生为主打了美好的仗，为信徒立下爱的榜样；晚年被囚在拔摩海岛（启一9），在恶劣的环境中，仍不忘为主耶稣作见证。他一生的职事和目标正如他在约翰福音中的结尾一样：为这些事作见证，并且记载这些事的就是这门徒。我们也知道他的见证是真的（约二十一24）。

（二）约翰著作的成文背景/环境

约翰在写约翰一书时，曾亲眼目睹耶稣事奉的人大都已过世，而他们第二、三代的子孙已开始对耶稣的教导产生疑惑，那些拥有希腊文化背景的基督徒，更对耶稣同时拥有人性与神性而感到不解，这是因为柏拉图的思想是以灵魂至上为逻辑基础，肉体是污秽的，是一个大家都想脱去的臭皮囊。[4]  因此，约翰一书当中提醒众教会，因有很多假先知出现（四1），在教会中挑拨离间（二19），他们声称从圣灵得到特别的光照（二20，27），得着真的启示。他们属于早期的诺斯底派之幻影说，否定道成肉身（二22，四1），相信典型希腊的灵体相对论，认为物体既然本来就是邪恶的，神就不可能会藉著基督到世上，直接与这现象接触。因此，约翰在一书里头特别强调神的真知识，强调道成肉身的客观历史事实，强调耶稣基督就是道成肉身，并且一切真理的范畴必须指关乎基督福音的一切事。[5]

约翰福音的成书背景在鉴别学上则是一个难题。 首先，符类福音的一些突出主题（如悔改，耶稣的比喻等），约翰福音却丝毫没有记载；而约翰福音有些最具特色的重点（如“我是”，“新”的概念等），这些教导在符类福音当中却不那么的显著。其次，约翰福音的思想结构和其二元论，似乎是另外一个不同的世界。再则，约翰福音与诺斯底主义思想之间的瓜葛，以及与库兰穆作品之间修辞和思想上有令人惊讶的相似之处，是一个难处理的问题。两者之间的相互因果关系，教父传统给出的答案是：约翰福音是在第一世纪末为了驳斥教会中诺斯底主义倾向而撰写的。约翰特地采用诺斯底主义圈子常用的字眼和感念，来反驳这些诺斯底主义者的倾向，指出耶稣基督是道成肉身的神子，信的人有永生（约二十31）；不信的人（包括不信耶稣道成肉身），不属于基督（约一 二18-23）。
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启示录写作时候，教会的处境似乎正面临严峻的逼迫，或是说认为这样的逼迫很快就要临到，甚至会有多人殉道。这个情况被视为是一种史无前例的，对神和神子民的抗拒，这样的抵抗来自一个极权的社会，教会在其中几乎没有存活的希望。本书卷带来勉励的信息：神不会被击败，并且祂会审判这个不敬虔的社会及其统治的灾难临到；人若不悔改归向神，灾难便会大大的临到。[6]

（三）约翰著作简介：

1、约翰福音

第四本福音书是历来所写的书籍中最重要的书之一。它在基督教以及教外的影响是无法估计的，它不单引起极多的相关著作，这当中也挑起许多值得研究的课题。关于约翰福音的研究令人迷醉的一件事实是，诸多学者从学术方面去从事他们深奥的探索，普通的男女老少无需发问也可以了解它，并且使他们的灵性得到造就。我们可以从约翰福音看见，约翰全神贯注于耶稣，在耶稣是谁/是什么的亮光下去看一切事物，又在耶稣来到世上活并且为我们死是何等重要的亮光下去看一切事件。[7]

值得注意的是，约翰福音与符类福音之间存在着相当明显的差异。首先，约翰福音省略了一些叙事体的资料（如耶稣的一些讲道和比喻等），多了一些新的资料（如约二至四章的新事迹的内容，拉撒路复活，常常造访耶路撒冷等）。其次，只有约翰福音明确地将耶稣等同于神（一1、18；二十28），并且用特别的手法记载耶稣所说的一系列的“我是”言论：世界的光；生命的粮；好牧人；道路、真理、生命等等；以及勾勒一系列的二元论对比：生与死；上头与下头；光明与黑暗；真理与谎言等等。[8]

另外，约翰所注重的是要呈现一本“属灵”生命的福音书，而不是一本充满历史记载/经历的著作。他尝试深入探求主基督事奉的根源，叙述他属天的神性。以证实并引人确信他是道成肉身的基督或救世主（约二十一30-31）。约翰对耶稣的属神性描述的特别清楚：A、应验旧约所应许的那位弥赛亚；B、主耶稣的位格：永恒先存的道，享有神的特性；C、注重并称呼耶稣是神独特的儿子；D、主耶稣的超越性；E、主耶稣的权柄；F、主耶稣从天上而来；G、主耶稣“我是”的自称。最后，约翰福音中的神迹/预兆/记号是本书的特殊之一，神迹是为了指引人相信他是神的儿子，那被差来到世上的救主、弥赛亚或基督（三16）。因此，约翰也特别注重藉由耶稣基督所获得的新生命和信徒们积极的信心回应，并融汇在整本书里，成为此福音书的中心。[9]

2、约翰书信（一二三）

约翰书信所给耶稣基督的地位是有重要原因的，作者显然面对强有力的敌人，其中有些已经离开这群体（约一 二19），虽然有些人仍旧留下（约三 9），其中有些声称是受圣灵感动的（约一 四1-3）。显然有些人对神的本性有极高的“属灵”的看法，但对物质却有极低的看法。他们觉得，神是不可能与物质有任何接触，因此不可能有道成肉身的事；也就是说，为人的耶稣不可能是属神的基督。所以，约翰书信特别强调不认耶稣道成肉身，不认子的人就不是神的子民，而是属于敌基督（约一 二22-23，四2-3；约二 7）。属神的子民当认耶稣是神的儿子（约一 四15，五5），信他是基督（约一 五1），又信他的名（三23，五13）。[10]

亚伯勒指出约翰书信的五项重要性在于：A、记录了早期教会内部或其附近存在偏离正道的基督徒信仰及其行为；B、颂赞神是光，是真理，是爱，是盼望和生命，祂透过子和圣灵更新我们，我们原是被黑暗笼罩，又不断面临黑暗重现的危险；C、真正的基督徒经历蕴含了三个部分：在基督里正确的信念，顺服的行为，完全的爱心；D、提醒我们牧养事奉的本质：效法基督的榜样，以宇宙性的视野，存在的心牧养，完全以真理、命令和热情的爱投入，与信徒、同工深切的交流；E、约翰一二三书留给学者的第一印象是：神的伟大和以神为中心。约翰在神性这块，主要提到父和子，但偶尔也提到无处不在的圣灵。[11]

约翰.麦克阿瑟认为约翰书信（约翰一二三书）与约翰福音的目的（约二十31）有所不同（其中约翰一书的目的在于写给信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生，约一 五13）[12]。但是，通过亚伯勒对约翰书信五项重要性的讲解，有学者认为约翰福音和约翰书信的目的是相似的，都是在证实信耶稣基督是神的儿子，并且信祂得着永生（约二十31；约壹五13）；[13] 史保罗也是这样认为[14]：约翰福音和约翰一书用了同样的辩论技巧，为的是与保证我们可得救（永生）的事有关。并且两则相互引证、互通。赖德也同样认为两者的目的相似[15]，都集中在现今所体验的永恒生命上，神已经在基督里赐给我们永生，人有（信）了神的儿子，就有生命（五11-12）。

3、 启示录

启示录的特殊在于它是天启文学，记载的是约翰见异象的经历，以直窥天堂之内，并且领受有关未来要发生之事的预言，用象征的方式表达出来。[16] 而启示录的全书重点与成书目的在于基督，因为基督的出现贯穿全书（一9-三22；二十二12-21）。启示录把基督认同为具有上帝的形象（像先知以赛亚所描述的上帝所著的装束，赛六1），有上帝的本质（是初，是终，一17-18；二十二13），与上帝同坐在宝座上；生命水的河流，从上帝和羔羊的宝座流出来（二十二1）。基督与上帝同受祂仆人们的敬拜（二十二3），上帝和祂所立的基督要作王统治，直到永远（十一15）。启示录在“统治”这个字，所用的是单数，使基督的神格化意识更深。[17]

小结

约翰的成长经历与背景深深地影响着他的神学思想进路，透过其著作呈现在读者面前。因此，约翰特别强调耶稣的神性，不单是世代的需要，同时也是人心的需要。下文将更为细腻的探讨约翰笔下对耶稣基督几个较突出与特别的神性称谓。
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二、从约翰著作中耶稣的称谓来探讨耶稣的神性

（一）应许的弥赛亚基督

约翰记载门徒第一次向人介绍耶稣的身份时是说：“我们遇见弥赛亚了（约一41）。”同样，在雅各井旁，当撒玛利亚妇人提及盼望时，耶稣对她说：“这和你说话的就是他（约 四26）。”同样，马大将弥赛亚与神的儿子相连（约 十一27），复活在于神。此外，犹太人为祂的身份而发生的争论，便是：“难道官长真知道这是基督吗（约 七27-41）？”在启示录中，约翰给亚西亚七个教会的信，便称耶稣基督为“世上君王元首（启 一5）”，在第七号未吹响以前，天使宣告说：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远（启 十九16）。约翰描述耶稣王权的另一个特点，是以“神的羔羊”形容祂。先锋施洗约翰介绍那要来的基督时，两次都说：“看那，神的羔羊（约 一29、35）。”羔羊就是“万主之主，万王之王（启 十七14）。”[18]

约翰书信中，弥赛亚已成被接受的称谓，“耶稣基督”（在约翰一书出现六次，约翰二书出现一次），指出的是那些不认耶稣是弥赛亚的人（约壹 二22；四3；约二 7）。大多数解经家认为，这里是幻影派的早期形式，为了将“为人的耶稣”与“天上的基督”分开，然而约翰强调基督徒必须接受耶稣是弥赛亚（约一 五1）。[19]

（二）神的儿子[20]

约翰福音强调的是耶稣的神子身份，并且处处渗入圣父子的关系。约翰专注耶稣以神为父，使读者留下耶稣为神儿子及其独特意义的深刻印象。

A、耶稣是神儿子的独特性。

约翰福音四次称耶稣为“独生子”（一14，18；二16，18），并且耶稣独生子的独特性与我们有区别，人是需要蒙赐权柄作神的儿女（约 一12），耶稣则本来就是神的儿子；

B、耶稣乃神儿子的证据。

约翰举出各种不同认识耶稣为神儿子的人、事为例子。施洗约翰（约 一34）、拿但业（约 一49）、马大(约 十一27)，甚至是批判耶稣为僭妄人的犹太人（约 十36-37），拉撒路的复活（约 十一4），彼拉多前人们对耶稣的控告（约 十九7）……总之，无论何种角度，总有人认清楚耶稣的身份；

C、耶稣为神子的特权。

子是父所差遣的（约 三34；五36，38），父对子所怀的爱（约 五20，十七24），子对父的依赖（约 五19，30），子向父祈祷（约十一41，十七），父的启示（约 六46，八19），子说父的话（约 十18，十五15），父将万有交给子手（约 八16，十六15），回到父那里去（约 十四28，八54）。

此外，约翰一书不少于二十一次提及“神的儿子”，特别强调耶稣是神儿子的主题，信者必须认识耶稣为神的儿子(约一 二22-23；三23；四15；五5，10-13)。

（三）道

“道”的希腊文是logos，一般英文为word。“道”字可指思想，也可指话语。在希腊哲学斯多亚派思想中，它指的是宇宙的理性，在新约中，“道” 是专门名词，却只在约翰的著作中出现；耶稣为“道”的名称在新约只出现在约一1；启 十九：13。[21]

我们在耶稣基督这logos的角色中，可发现三种主要特质：

A、祂与父神的关系–“道与神同在，道就是神”（约一1-2），约翰用了“太初”两字强调道的先存性质，并且短短的一句话刻画出道的神性，其神圣、尊严，乃是永永远远的与神同在；

B、道与世界的一些关系。一在创造方面（约 一3），万物藉着道造的；二在没有区分道和神的创造大能，但明白表示了祂与受造物不同；

C、道与世人的关系。“道成肉身”（约 一14）这句话，是两则关系的扼中，没有与这相近的语句。约翰福音先以logos与弥赛亚相连，后于结尾时与神的儿子相连（约 二十31），约翰对前一称谓的使用虽与符类福音不同，但后者却完全相同。在约翰的其他著作中，Logos在约翰一书中成为“生命之道”（约一 一1），但仍指基督。“生命之道”和约翰福音一章logos经文具同样的意义，使人无法不承认logos与基督不可或分性。这就是约翰logos既牢靠又坚强的背景。[22]

（四）我是[23]

约翰著作中的一大特色是耶稣以第一人称叙述的“我是”，“我是”的特色意义，要追溯到旧约中（出三14）神对摩西说的话，祂的名字是“自由永有的”，原文直译为“我是我所是的”，所以“我是”的句子赋有特指神的意义，约翰所记载的这些话语也非同凡响。约翰福音中有七次耶稣用“我是”来形容祂自己，其中包括了极广的隐喻：生命的粮（约 六35）；世界的光（约 八12）；羊的门（约 十7）；好牧人（约 十11）；复活和生命（约 十一25）、道路、真理、生命（约 十四6）；葡萄树（约 十五1）；以及在约翰福音第八章58节耶稣回答犹太人的话，原文直译是 ：“在有亚伯拉罕之前，我（就）是了。”这里的“我是”的绝对用法，须以约翰福音八章24节及十三章19节的绝对用法来衡量（我是基督）。

和约翰福音这些话有关联的，是启示录中的一些当中的一些记载，它们不是绝对的用法，但却是自我描述的重要短语。启 一8；二十一6；二十二13，“我是”阿拉法和俄梅戛；是初和终；首先的和末后的。启示录另有一处复活基督的宣告：“我是那查看人肺腑心肠的（启 二23），”和约翰福音二章25节提到历史的耶稣为“知道人心里所存的”，两处经文用法相识。唯有神是无所不知的。因此，“我是”的耶稣就是基督，基督就是道，道就是神。

（五）主神

启示录一开始就提到耶稣基督的启示（启 一1-2），启示录四章11节提到基督是主是神，但是其他版本（NIV.1983版）是“我们的主，我们的神”。主神的复名用法在启示录中出现九次：一8；四8、11；十一17；十五3；十六7；十八8；十九6；二十一22等，这个复名与旧约和合本译的耶和华上帝是相同的意义，说明耶稣基督就是主，就是神，祂从永远到永远是主、是神，也是旧约中所启示的上帝，这清楚的宣告了基督的神性，也回应了多马（约 二十28）看见复活主后的告白：“我的主，我的神。”并且这九次中除了启示录四章11节以外，其余八次都加上“全能者”或“大有能力”，而新约中形容“全能者”，只有在启示录用了八次，“全能的上帝”用了两次。这说明基督是主，是神，是全能的，是创造、管理、统治和得胜万有者，祂的全能从永远到永远。耶稣基督的先存、永存性，全能者属性，彰显基督的神性。[24]

小结

约翰对耶稣的几个特有或特别强调的称谓可以看出其对耶稣神性方面的表达，不仅如此，约翰对“七”这个数字可谓是“情有独钟”。
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三、从约翰的“七”字文法看耶稣的神性[25]

使徒约翰对人类最大的贡献，可以说是在文字工作上的成就。由于他和耶稣非常亲近，因此对耶稣心中所想的，比其他人更加了解。他具有伟大的属灵洞察力，虽然曾被讥为“没有学问的小民”，但却写了约翰福音，约翰书信和启示录五卷经文，这本身就是一件最大的神迹。约翰写约翰福音时，大约在主后80-100年间的作品，林日峰博士更精准的认为是在主后90年代之间，[26] 当时新约中其他的书卷均已完成，主耶稣在世的生活行事，都已为人所毁，假先知兴起，不承认主耶稣基督是上帝的儿子，道成肉身死而复活，因此约翰写这卷书，为了见证耶稣是基督，是上帝的独生子。叫一切信祂的人不至灭亡，反得永生（约三16~18）。这卷书的钥字“信”一共用了98次。[27] 与此同时，约翰笔下非常特别的是对“七”字文学手法的特别用法：

（一）七次我是

主耶稣以第一人称自我宣称的七次“我是”：生命的粮（约 六35）；世界的光（约 八12）；羊的门（约 十7）；好牧人（约 十11）；复活和生命（约 十一25）、道路、真理、生命（约 十四6）；葡萄树（约 十五1）

（二）七次神迹/预兆[28]

约翰福音特别记载的七个神迹，为的是显出基督的荣耀来，使人信祂是永生神的儿子（约 二十31）：水变酒（约 二1-12）；医治大臣之子（约 四46-54）；医治好38年的瘫子（约 五1-9）；五饼二鱼的神迹（约 六1-15）；水上行走（约 六16-21）；医治生来瞎眼的（约 九1-41）；使拉撒路复活（约 十一1-44）。

（三）七次新事迹[29]

约翰福音二至四章中新次序的“七”个事迹如下：新酒（约 二1-12）；新圣殿（约 二13-25）；新生（约 三1-21）；新郎（约 三22-36）；新活水（约 四1-26）；新食物（约 四27-38）；新生命（约 四46-54）。

（四）七个见证人的见证[30]

（约 一34施洗约翰；一49拿但业；五39查考圣经的人；十36圣经；十一27马大；二十28多马；二十31看本书的你们）。

（五）启示录中七个七[31]

七个教会（一~三）；七个印（五~七）；七支号（八~十一）；七个异象（十二~十四）；七个灾祸（十五~十六）；七个结局（十七~二十）；七个新事物（二十~二十二）。

小结

约翰明显的对“七”字情有独钟，“七”也象征着神的完全；因此，约翰采用这种特别的文法或手法来表达神的完全，基督道成肉身的完全，完全的神，完全的人。

四、从约翰著作中彼此的关联看耶稣的神性

一般所谓的“约翰神学”，主要见证就是约翰福音本身。约翰福音与约翰书信密不可分，没有人会怀疑两者之间的密切关系。问题出在启示录这卷书，因其文学类型及独特风格，使它与约翰其他著作有所区隔。

（一）约翰福音与约翰书信

关于耶稣基督，约翰福音中耶稣作为弥赛亚的身份，与从神儿子的角度来解释弥赛亚的身份，有密切的关联（约 一49；十24-36；十一27；二十31），我们如果接受这一点，就可以看见：约翰一书中的否认（犹太人不认耶稣是弥赛亚，或是不承认神的儿子确实是成了肉身），本质上就是这样拒绝耶稣是神的儿子；约翰福音与约翰壹书都使用了神这个字来指称耶稣（约一1，二十28；约壹五20）。[32]

（二）启示录与约翰福音[33]

启示录和约翰福音及约翰书信的关系，充满争议。同一位作者视情况要求而以不同方式表达自己，并非不可能之事；也更有可能是拟用了不同的思考方式为写作脉络。虽然约翰福音和约翰书信被认为是主流的约翰神学，但透过启示录提供的天启思想，或许可以带来更为深刻的贡献。

接下来，我们一同来看启示录和约翰福音之间的一些有关基督论的共有特色：

A、都称基督为“神的羔羊”，在整卷启示录中非常显眼，呼应了约一29、36，都是使用献祭的动物之意象；

B、都使用“神之道”这个名字指称基督，启示录十九章13节呼应了约翰福音一章1-14节和约翰一书 一章1-4节所用的“道”（word）这个字；

C、“我是”的用法，启示录一8、17，二23，二十一6，二十二13、16；D、用来暗指救恩的语言：生命、水与渴（约 四，启 二十二）、粮（启 二17，约 六31、49）。[34]

此外，约翰福音非常注重末世论的问题（约 五20-30），比任何其他文件都更加着重地强调在耶稣的事工中末世已临在；无论谁相信，便已经出死入生了！无论谁不信的就已经被定罪了!这护教性的对比并不是以完全主义派的决定为目标，而是在耶稣里面发现了一切，就是称为上帝之救恩为目标：“我是道路、真理、生命（约 十四6）。”[35]

综上所述，从约翰著作的书卷之间的关联可以得知，约翰非常强调耶稣基督神性的一面。

结论

新约时代对耶稣的信仰，都由于耶稣实际为何，而非由各时代的需要发展而来。换言之，耶稣成为教会的信仰中心，绝非祂后来本质的改变。要认识历史的耶稣，首先就必须承认这一点。[36] 约翰及其约翰著作对基督教界的贡献可谓是空前绝后，感谢父神的爱，主基督的恩典，圣灵的引领，藉由使徒约翰的手之著作成为历世历代信徒的祝福。这福原是从主耶稣基督十字架的救赎而来，我们藉由（信靠）主耶稣基督–完全的神，完全的人；并由保惠师圣灵的掌权与带领，使我们能更加全面的认识主基督自己。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命（约 二十31）。

参考书目

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卡森。《约翰福音注释》。潘秋松译。美国：麦种，2007年。
赖德。《新约神学下》。马可人和杨淑莲译。台北：中华福音神学院，1986年。
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约翰.麦克阿瑟。《约翰一二三书》。何明珠和刘思洁合译。台北：天恩，2011年。
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林日峰。《新约神学》。授课讲义。马来西亚圣经神学院，马来西亚。2016年5月23日。
潘文志。《新约神学专文——约翰福音》。马来西亚圣经神学院，马来西亚。2016年11月04日。

注脚

[1] 陈约翰，《基督教护教学课堂讲义》，（授课讲义，马来西亚圣经神学院，马来西亚，27/4/2016），72。
[2] 马素尔，《我信历史上的耶稣》，黄浩仪译，（香港：天道，1988），72-73。

[3] 林三民，《500圣经人物4》，（台湾：人人书楼，1998），72-90。

[4] 林三民，《500圣经人物4》，（台湾：人人书楼，1998），87。

[5] 赖德，《新约神学下》，马可人和杨淑莲译，（台北：中华福音神学院，1986），727-733。

[6] 马歇尔，《马歇尔新约神学》。潘秋松等译，（美国：麦种，2006），515-516。

[7] 莫理斯，《认识新约神学》，周天和译，（台北：校园，2000），385-386。

[8] 卡森，《约翰福音注释》，潘秋松译（美国：麦种，2007），37-38。

[9] 林日峰，《约翰福音》，授课讲义，（马来西亚圣经神学院，马来西亚。2014年4月27日），8-12。

[10] 莫理斯，《认识新约神学》，周天和译，（台北：校园，2000），495-496。

[11] 亚伯勒著，《约翰书信》，思语译，（美国：麦种传道会，2015），65-69。

[12] 约翰.麦克阿瑟著，《约翰一二三书》，何明珠等译，（台北：天恩，2011—），16。

[13] 潘文志 《新约神学专文——约翰福音》，马来西亚圣经神学院，6。

[14] 史保罗著，《约翰笔下的耶稣》，刘锦涛译（香港：亚洲归主协会，1983），104。

[15]  赖德，《新约神学下》，马可与杨淑莲译，（台北：中华福音神学院，1986），731。

[16] 马歇尔，《马歇尔新约神学》。潘秋松等译，（美国：麦种，2006），515。

[17] 陈嘉式，《启示录–历史、文学与神学》，（台北：永望文化事业有限公司，2002），298。

[18] 陈泽民，《新约神学简要》，（香港：宣道，2003），122-125。

[19] 古特立，《古式新约神学上》，高以峰等译，（台湾：中华福音神学院，1990），284-285。

[20] 古特立，《古式新约神学上》，高以峰等译，（台湾：中华福音神学院，1990），371-377。

[21] 林日峰，《新约神学》，授课讲义，（马来西亚圣经神学院，马来西亚。2014年5月23日），92。

[22] 古特立，《古式新约神学上》，高以峰等译，（台湾：中华福音神学院，1990年）， 389-393。

[23] 古特立，《古式新约神学上》，高以峰等译，（台湾：中华福音神学院，1990），395-398。

[24] 黄彼得，《认识得胜的基督-启示录教义释经》，（台北：校园书房，1995），136-137；238-241。

[25] 潘文志 《新约神学专文——约翰福音》，马来西亚圣经神学院，10。

[26] 林日峰，《约翰福音》，授课讲义，（马来西亚圣经神学院，马来西亚。2014年4月27日），6。

[27] 林三民著，《500圣经人物4》，台湾：人人书楼，1998，页81。

[28] 林日峰，《约翰福音》，授课讲义，（马来西亚圣经神学院，马来西亚。2014年4月27日），71。

[29] 林日峰，《约翰福音》，授课讲义，（马来西亚圣经神学院，马来西亚。2014年4月27日），70。

[30] 林三民，《500圣经人物4》，（台湾：人人书楼，1998），81。

[31] 林三民，《500圣经人物4》，（台湾：人人书楼，1998），90。

[32] 马歇尔，《马歇尔新约神学》，潘秋松等译，（美国：麦种，2006），533-534。

[33] 潘文志 《新约神学专文——约翰福音》，马来西亚圣经神学院，15。

[34] 马歇尔，《马歇尔新约神学》，潘秋松等译，（美国：麦种，2006年），535-539。

[35] 郭培特，《新约神学下》，古乐人译，（香港：种子，1991），467-470。

[36] 古特立，《古式新约神学上》，高以峰等译，（台湾：中华福音神学院，1990），494。
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