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strm554  摩西蒙召（七）（出3：9-12）
节目主持：林丽雯

欢迎您常点选活水之声的节目，我是您的朋友丽雯，让我们透过清泉甘露一起来吸取生命的动力。人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。生命的动力来自神的话，我们要天天研读神的话，属灵生命才会长大，圣经就是神的话，求神给我们领悟的能力，透过我们这个节目，求神帮助我们可以更明白祂在圣经中给我们的教导。这一集，让我们研究出埃及记3：9-12。

9   现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。
10   故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。
11   摩西对神说：我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？
12   神说：我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。

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我们谈过，摩西四十年如一日，按部就班地牧养着岳父的羊群。他其实并不知道，这平凡单调的日子，其实是神给他的训练，以便日后要担起重任，带领以色列人离开埃及，并且还要牧养众多的以色列民。很多时候我们也会觉得每天流水账的日子，过得很没有意义，想要另寻出路，却感觉神没有开路，似乎神要我们留在原来的岗位过日子，很乏味，没有什么挑战，但却不知道原来这是神计划的一部分，神要在我们受训成熟后，交给我们一个重要的任务，在这之前，稍安毋躁。

摩西忠心地牧养岳父的羊群，转眼过了四十年，这段日子造就了摩西，现在时候到了，神开启他的眼睛，看见了火烧荆棘的异象，然后神将祂的计划告诉摩西，并差遣他参与这项计划，这使摩西甚为惊惧不安。摩西显然需要一种极力的保证：他本能地担心自己无法胜任。四十年前埃及的尘封往事令他对眼前的使命却步，所以他多次推辞神的差遣（出3：
11，13，4：1，10，13）。他深深感到自己不适合（但他曾经是那么有自信的埃及王子），那次的失败和四十年的放逐，令他的自信荡然无存。

弟兄姐妹，我们对摩西的印象应该是：他是以色列民最伟大的领袖，他解救他们，带领他们走完旷野路程，又完成了伟大巨著摩西五经……这样一位伟人，他当初是不安、不确定、没把握、觉得自己不够资格等等，没有任何条件承担重任！但因着神的同在、带领，竟完成了伟大的工作！

神对摩西疑虑的处理方式是：神要他信靠神，要他安息在神面前（3：12），只要他去，把有关于主的真理见证出来（3：14），只要他作神所吩咐他的事，结果如何，由神负责（4：8-9）；并且接受神的帮助，去克服所有不适任的感觉，等候赐下能力来面对（4：11-12），信靠神的应许，知道帮助必随时而来（4：14）。神保证祂是可靠的，但过程中，摩西需要信靠顺服，不要注目在自己或环境。神要我们事奉祂的人不要常看自己『不能』，而是『我不能，但神能，所以我愿意。』神必定供应我们一切所需，祂不失信。

让我们仔细来研究这段经文。

V9-10：“现在以色列人的呼声……现在你来，我要派你……”

我们看见神与摩西的对话中常有这个模式：讲话者（神）提出解决方案（出埃及记用了二十次：3：10，18，4：12，5：18，6：1，9：15，18，19，10：17，18：19，19：5，32：10，30，32，34，33：5，13）。神的解决方案就是打发摩西去见法老，领以色列民出埃及。但摩西只是带领以色列人出埃及，而没有领他们进入应许地，神自己要领以色列人进入迦南。神亲自施行拯救，和祂差遣摩西并没有冲突：神通常都借着甘心顺服的仆人，来成就祂的旨意。神对每个人都有祂的计划，摩西到了八十岁才知道神在他身上的计划。神往往按照自己的行事历作工，而不是依照人的时间表。

V11：“我是什么人……”

相信当摩西知道神要拯救祂的百姓时一定很感恩很雀跃，但是当他听到神要将这重任交给他让他成为领袖时，他急忙推辞。第11节摩西说：“我是什么人……”这是摩西第一次推脱的话。摩西在米甸结婚生子后，已经甘心与他岳父住下，不再回想埃及和同胞的问题了，现在神要打发他回到埃及，将以色列人领出来，他的反应是：以色列人怎么会接受他的带领呢？四十年前同胞们拒绝他的景象是他心中永远的痛，法老也想要杀他，他回去不是自找死路？

V12：“我必与你同在”

神对摩西说：“我必与你同在。”重要的不是摩西是什么人，而是谁与摩西同在。神没有否认摩西自觉的“无法胜任”，神没有否认我们面临的困境，当摩西说：“主啊，我不行。”神就说：“没错，但是我行。”神接受摩西的自我评估，但神向他保证祂必与摩西同在，以致“无法胜任的人”变成“能以胜任”。神在拣选事奉祂的人时，就已经对那人了如指掌，神知道那人的软弱、顾虑、处境，神当然知道人自己担不起重任，但是能力在神这里，不在人那里。有神的同在，一切就要改观。神呼召摩西要有信心去担任这个使命，不是期待自己变成另一个人，而是期待那永不匮乏的神。面对摩西的缺乏，神向他保证，神永不匮乏。

神说“我”必与你同在。这个“我”，是神，全能的神必遮盖你、荫庇你、加给你力量。让我们注意：和合本的“我必与你同在”，在原文希伯来文是『“我是”（‘eh’yeh）必与你同在』,这位自称“我是”的神，必要与摩西同在，完成这个极大艰巨的重任。“我是”是耶和华名字的启示（3：14），这是耶和华第一次宣告祂的名叫做“我是”。你需要力量吗？我是，我就是你的力量；你需要智慧吗？我是，我就是你的智慧；你需要财富吗？我是，我就是你的财富；你需要真爱吗？我是，我就是爱。…….弟兄姐妹，我们何等有福！我们一切所需的，都在神里面可以找到！神告诉摩西，问题不在于摩西是谁，而在于差遣他的是谁。“我是”这是神给摩西的第一个保证。

V12：“…领出来之后，……事奉我。”

神给摩西的第二个保证是，神要使摩西有力量将祂的百姓从埃及领出来，并且来到神的山事奉神。这句话到了第十九章就得到应验。当摩西领以色列人来到西乃山，与神立约，在十诫的序言中，神再度提到这两方面：我是耶和华（神的本性），曾领你出埃及（神的作为），作为神对以色列民要求的根据（20：2）。神以未来的事作保证，似乎不合理，但当人顺服遵行，神的作为就要显明，美好的事就要发生。

V12：“这就是我打发你去的证据”

“证据”在英文NIV圣经翻译为“兆头”，指一项有目共睹的证明或保证，让人知道神所应许的，祂必定成就。丁道尔解经认为翻译为“证据”最为恰当。昔日为奴而得自由的国度，终有一日要在这西乃山敬拜神。虽然神提出这件事时，在当时来说是未来的事，但当摩西成功完成任务，就能证明神的的确确差遣了他，与他同去了。这种“证据”、“记号”永远是跟在信心之后。所以摩西必须凭着信心进行，这是事奉神的人应有的态度。西乃立约和颁布律法等等大事（出19章以下）是这证据、记号的应验。单是这个应许，便足以解释摩西为什么在法老面前，坚持以色列民必须到旷野向耶和华守节（出5：1），因为唯有这样，应许才得实现。

我们看到后来摩西就是凭着这个保证，作主的工，当他面对事奉生涯最大的危机时，他最在乎的就是耶和华与他同在（金牛犊事件，33：3、12-16）。耶和华的同在，是事奉者作工的凭据。顺服神的差遣，祂会负责一切工作的成败。

让我们稍微往前看，当摩西面对神这样的保证以后，后来他带领以色列民出离埃及，在路上发生的许多神迹有什么意义吗？如果西乃山已在望，那么摩西还需要什么证据呢？这正是核心要点。以色列民要在这山上服事神的预言，本身就是一个神迹。因为何烈山并非位于埃及往迦南地的路上。当法老看到百姓离去的方向，他大叫“以色列人在地中绕迷路，了，旷野把他们困住了。”（14：3），后来百姓对于所走的路线也感到不安，大发雷霆说“你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”甚至摩西也不可能不注意到：原先蒙召所期待要进入的“流奶与蜜之地”，与现实中他与百姓所处的干旱贫瘠之地完全不同。因此，神随后所行的神迹，坚固了摩西的信心，尽管眼前一切都似乎与神的应许相反，但是他仍然可以相信一切必然转好，并且按神的应许成就。神此刻给他的应许和日后的神迹，不仅让他能面对日后惊心动魄的局面，更能安慰百姓。

弟兄姐妹，在跟随主的道路上，有时候会觉得眼前的情况与神的应许好像不一样，以致我们的信心会动摇，但是我们不是凭眼见、环境，乃是抓住神的话，神怎么说，事情就会怎样成就，即使眼前的情况暂时跟神所应许的相距很远。因为神是值得我们相信的神。

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